庄子心之于简单身之安于应安悟天成之意于自然
一、一个理想的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到一种恰到好处的状态。即便对于那些需要不断增加的事物，我们增加它们的目的，并非为了使自己更加复杂，而是为了最终减少内心的烦恼和负担，让知识成为智慧的阶梯，用最简单的方式直接触及智慧之本。对于名利富贵也是如此，我们追求它们不仅不是为了给自己的生活增添负担，反而是为了减轻内心忧虑与压力。
因此说，加深并不意味着随意添加，更重要的是要懂得在这个过程中有效地减少，使人生最后达到平衡。如果不懂得以此平衡自己的生命，在不断积累中不知道何时适当减少，即使知道增加的意义，也会因为过度增加而感到痛苦。
正如我们常见到的，那些经历了很多但越来越痛苦、越学到多就越迷惑的人，他们自认为明白，其实只是愚蠢地陷入了困境。
《道德经》中的“为学日益，为道日损”表达了这一理念：追求知识的人会让他们拥有的东西逐渐增长，而追求大道的人则会让他们的心思逐渐放宽。通过减至无为，我们才能做到无所不知，无所不能。
所谓“无为”，并非指缺乏思考或贫穷生活，而是在得到这些物质后，能够从内心感知事物本质，并用最简单直接的方式保持生活平衡。这就是为什么人们说“平常心即是道”，修行过程就是剔除错误念头和私心杂念，最终达到澄明透彻，如同婴儿那纯真无邪的心态。而《小窗幽记》也提到了童子虽然天性单纯，但却能保持完整；相反，接受更多知识只会导致思想分散和混乱。
一个人拥有多少，只是一种外在现象，不一定代表快乐或清晰，有时候甚至可能成为生活负担，就像孩童时期天性未受扭曲，没有对名利等事物占有欲，所以能保持完整，从而更容易获取人生的价值。好的生命来自于简单，这包括快乐状态，也包括直达本质的人生智慧。
二、很多人对“简单”这两个字持有偏见，看作是一种低级别的人生状态，但其实并非如此。当接触的事物太多，内心私心杂虑繁重时，不管如何努力都难以获得满意结果，就像有些人的思想紊乱，却无法带来成功。庄子曾这样解释：“圣人安其所安，不安其所不安。”他指出圣人才守护自己应该守护的地方，而凡人却守护不该守护的地方，这正体现了修行者能够将自身定位于正确位置，从而看到事物本质。在这样的理解下，“简单”成了一种可以抛弃世间浮躁表象，让一切回归自然原貌，以此寻找真正值得去追求的事情。而古语云：“吾生也有涯，而知也无涯。”外界丰富多彩，但过犹不及反倒失去了方向。在这种情况下，将个人的精神世界保持在适度水平，就是一种悟向更高层次的人生的智慧。
