庄子心修无为至简身安自然之应有为
一、一个理想的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到一种恰到好处的状态。即便对于那些需要不断增加的事物，我们增加它们的目的，并非为了使自己更加复杂，而是为了最终减少内心的烦恼和负担，让生活更加简单而有意义。
比如说知识，我们学习知识的目的是让自己能够以此悟到智慧，用最简单直接的方式触及智慧之本。而能看透事物本质这种境界，也正是在追求简单中产生的；对于名利富贵也是如此，我们追求这些东西不是为了给自己的生活增添负担，而是为了减少内心忧虑与压力。
因此，增加的事实本质，也就是要有效地减少，使人生最后达到平衡。如果不懂得在这个平衡中调整自己的人生，在不断增长过程中不知道何时适当减少，或许会因为过度增加而变得更痛苦。
就像我们常见于现实生活中的某些人，他们经历了很多，但随着经历越来越多，他们反而感到越来越痛苦，内心焦虑加剧；他们又学到了许多，但学到的东西愈多反而愈显迷惑，自以为理解事物，却其实变得愚蠢。
《道德经》里有一句话：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。通过简化到无为状态，可以自然地做到无所不为。
所谓“无为”，并非我们通常理解的毫无计划，更不是贫穷落后的生活状态，而是在获得这些食粮之后，从内心感知事物本质，并用最简单直接的情况来平衡应该拥有的生活。这正如老子所说的“回归婴儿”状态，那个没有那么多复杂的心机和思考，但童年时代却能享受更纯净快乐。
《小窗幽记》中说：“童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。”意思就是孩子们虽然智能有限，但是保持完整；接受更多信息后，却可能造成思维分散混乱。一个人接触的事务量越大，不代表他就能轻松、清晰，只可能带来额外负担，使其成为生命负担的一部分，就像孩童时期，没有受到外界影响，一直保持完整的情感，以此达成内心与外在统一，更容易实现个人价值寻找。
好的生活就在于从简单的地方获取，这不仅包括快乐，还包括直达人生深层次智慧。二、
很多人对“简单”这个词感到鄙视，将其视作低级别的人生态度，但实际上并不尽然。当一个人的接触对象众多，他的心灵私欲繁重，无论如何都不会有好结果，就像有些人的思想纷扰满盈，其失败之路由此展开。
庄子曾阐释了这一点，他说：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这句古话意味着圣人才守护于他应守之地，不守护于不应守之处；凡人们则守护于不应守之地，却不能甘愿守住真正属于他的地方。这也就是修行至“简单”的境界，即可看到事情核心，最终通往真理源头。此种有道者，对任何谋划或观察，都能洞悉事物根本，没有停留表象，便可将自己的心灵放置于它该放置的地方。而俗人们，则因过度思考、私欲充斥，因私欲遮蔽，看不到事情本质，因此一切都停留浅薄表面，是既不能快乐，也无法实现个人的目标和梦想。所以，“simplexity”是一种抛弃世间浮华表象返璞归真的智慧，有助人们做出实实在在的事情，以求得真正幸福满足。
