庄子心修简单身安自然晚上不念九字真言
一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过减少，直到达到简单的境界。即便对于那些需要不断增加的事物来说，增加只是过程与手段，最后的目的也是为了减少。比如知识，我们增加知识的目的是让自己能够以知识悟到智慧，用最简单的方式直接触及智慧的本质，这种状态也源于简单；对于名利富贵也是如此，我们追求名利富贵不是为了给自己的人生增添负担，而是为了减少内心的忧虑与负担。
所以说，增加的本质，也是为了有效地减少，使人生最后达到一种平衡。如果不懂得以此平衡自己的人生，在不断累积中不知道适当减少，或许不知道增加带来的意义，一定会因为过度增长而变得更加痛苦。就像生活中常见的一些人，他们经历了很多，却越来越痛苦；他们又学到了很多，但学到的越多反而越迷惑自以为明白，其实却愚痴了。
在《道德经》里有一句：“为学日益，为道日损。”这句话意味着追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。减至无为之境自然能使自己无所不为。这“无为”并非我们理解中的毫无心计，更不是贫穷生活状态，而是在得到这些物质之后，可以从内察觉事物本质，并用最简单直接的方式平衡自己的生活。
正如说“平常心即是道”，修行就是去除内心错误念头和不合时宜私心杂虑，最终达到通透澄澈之境，就像老子说的“复归于婴儿”的状态。在《小窗幽记》中说：“童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。”意思孩子们虽然智能有限，但是保留得完整；接受更多知识后思维却分散混乱。这表明接触的事物越多并不一定轻松清晰，有时候反而成为负担，就像孩童时期内性未受外界破坏，以此保持完整统一，从简易处获取价值。
好的生活来自于简单，这包括快乐状态以及直达本质的人生智慧。但很多人对“简单”持有偏见，将其视作低层次生活态度，但其实并非如此。当事物繁重私心杂虑过多，即使追求什么也不一定有好结果，如今社会上许多人的想法众多整日思考，却活得失败原因就在这里。
庄子曾解释这个现状，他说：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这句话意指圣人才守在他应守的地方，不守不该守的地方；凡人则守在不该守的地方却甘愿放弃应守的地方。修至“简单”的有道之士能看到事物核心，没有停留于表象。而这样的有道者将自己的心灵投入正确位置。
俗人们思虑过度、私心杂念重，因为杂念遮挡，看不到事物本质，使所有情况停留浅薄表象中，这样既快乐也不可能追求理想生活。“简单”是一种抛开世间凡俗表象，让一切返璞归真、实事求真的智慧古代常言：“吾生也有涯，而知也无涯。”知道以及外界名利等都无尽，当一个人放纵自身，一味追逐时无法得到良好结果。而恰当调整个人，在不断拥有过程中调和生命，以“简洁”实现平衡才值得深思。
