庄子以弥勒菩萨的智慧让心灵简约身躯安处于自然之中
一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到一种恰到好处的状态。即便对于那些需要不断增加的事物，我们增加它们的目的，并非为了使自己更加复杂，而是为了最终减少内心的烦恼和负担，让知识成为通向智慧的桥梁，以简单的方式直接触及智慧之源。
对于名利富贵也是如此，我们追求这些东西，不仅仅是为了给自己的人生增添更多内容，而是在于减轻内心忧虑与压力。因此，增加事物本身，也就是为了有效地减少，使人生最后达到一种平衡。如果不懂得以此平衡自己的人生，在不断增长中不知道何时适当减少，或许连增加事物意义都不知道，一定会因过度增长而变得痛苦。
正如我们常见的一些人，他们经历了很多，却越来越痛苦；他们学到了许多，却因为学到的越多反而变得愚蠢。《道德经》中有这样一句话：“为学日益，为道日损。”这意味着追求知识的人会让自己的知识每天比前天多一点，而追求大道的人则会让欲望每天比前天少一些。
简化到无为境界，自然能使自己成为无所不能。在“无为”里，并不是指完全没有思考，更不是贫穷乞讨生活状态，而是一种纯粹简单的心态，即在拥有食物之后能够从内心察觉事物本质，用最简单直观的情况去平衡生活。
正如说“平常心即是道”，修行过程就是剔除内心错误念头和不合时宜私心杂念，最终达到了通透澄澈境界，就像老子所说的“复归于婴儿”的状态，那个时候没有那么多的心机，但童年却能获得更快乐。这就像《小窗幽记》中的话：童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。意思说孩子们虽然智能不足，但保持完整；接受更多知识却导致思维分散混乱。
一个人接触的事务越多，并不一定意味着生命就轻松、清晰，有时候还可能带来负担，使得拥有的变成生活负担，就像孩童时代，没有受到外界环境影响，所以保持完整，更容易获取人生的价值，因为好的生活来自于简单，这包括快乐也包括直接达到的本质人的生命智慧。
二、很多人对“简单”这个词感到鄙视，将其看作低级别的生活状态，但其实并不然。当一个接触的事务太多，当私心里面的想法和杂念过重，无论你怎么做，都很难得到好的结果，如同那些整天忙碌但活得失败的人一样。
庄子曾经解释了这种状况，他说：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这句话说明圣人才在应该守护的地方守护，而且不会守在不该守护的地方。而普通人则往往守在不该守护的地方，却不能甘愿留在应该守护的地方。这就像是修行者能用最简洁直接的情感理解世界，从根本上看到事情真相，对他来说任何事情都不再是一个迷雾，只要看清楚了核心点就够了。而俗人们通常纷扰思想过重，由于思绪阻挡，看不到事物本质，所以一切都停留表象层面上，这样做既不快乐也不能实现理想生活，因此，“简单”是一种抛弃世俗表象，让一切返璞归真的智慧，它教导我们如何认识什么真正重要，以及如何避免被世间诱惑导致失去自我。
