庄子心修至简身安于自然之应无为而用大智若愚

一、一个理想的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到一种恰到好处的状态。即便对于那些需要不断增加的事物，我们增加它们的目的，并非为了使自己更加复杂，而是为了最终减少内心的烦恼和负担，让知识成为通向智慧的桥梁，以简单的方式直接触及智慧之源。

对于名利富贵也是如此，我们追求这些东西，不仅不是给自己带来额外负担，反而是为了减轻内心忧虑与压力。因此，增加事物本身也是为了有效地减少，使人生的最后达到平衡。如果不懂得以此平衡自己的生活，在不断积累后不知道何时适当减少，更不知道增加的事物意义在于什么，一定会因为过度增添而变得更加痛苦。

正如我们常见的一些人，他们经历了很多，却越来越痛苦；他们又学到了很多，但学到的越多反而变得愚蠢。《道德经》中有句名言：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求知识的人会让知识每天都增长，而追求大道的人会让欲望每天都减少。

降低到无为境界，便能使自己变成无所不能。在“无为”中，是一种纯粹简单的状态，这种简单并非我们理解中的毫无计谋，更不是贫穷如洗生活状态，而是在得到这些食物之后，可以从内心察觉事物本质，用最简单直观的情况下平衡自己应有的生活。这就是说平常心即是道，修行过程就是清除内心错误念头和不合时宜私心杂虑，最终达到了通透澄澈境界，就像老子所说的“复归于婴儿”的状态，那个没有那么多的心机和情感，但童年却更容易获得快乐。

二、许多人对“简单”这一概念嗤之以鼻，将其看作是一种低级别的人生态度，其实并不尽然。就像接触到的事物多了，内心私思繁重，即使努力追求，也很难有良好的结果，如同有些人的思想众多，每天思考的事情也很多，但他们的生活却极其失败，因为如此。

庄子曾这样解释这种状况，他说：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这句话意思是圣人才知道在他应该安静的地方保持宁静，在不该那样做的地方则不会停留；凡人却在他不该感到宁静的地方寻找宁静，却无法忍受在应该感到宁静的地方停留。这就意味着修行到“简单”的有道之士能够看到事情核心，可以通过学习到的知识直接触及智慧根本。而这样的有道之士，无论谋划还是观察，都能看到事情核心，而不是只停留表象上。

所以这样的有道之士能够将自己的心灵固定在应该稳定的地方。而俗人们则不同，由于过分思考和私思遮蔽，他们无法看到事物本质，因此所有的情绪都停留在浅薄的事务表象上，这样的方式既快乐也不可能实现真正想要的人生目标。“简单”是一种抛开世间浮躁表象，使一切返璞归真的智慧。