庄子天地一指社会万物一马居山道经典语录

很有意思的是，辩论大师庄子不喜欢辩论。这是因为庄子和辩论大师们观察世界的角度不同。俗世之人观察世界看到的是表面现象，而庄子则是站在无限高远的角度，用道的视角，像镜子一般如实反映事物的本质。俗世之人认为的彼此对立、是非荣辱，在庄子看来，其实没有任何区别，因为彼此对立、是非荣辱，都是出自于人的内心的价值判断，而这种价值判断，来自于人的内心，是偏于一私、拘于一隅的。如果我们读到后面的《秋水》篇，看到庄子写河伯在秋水泛滥时候，觉得“天下之美尽在己”而洋洋自得，但当他到了汪洋大海的时候，这时候才觉得天地之无限，自己不过是井底之蛙而已。因此，我们可以把拘于一己之私的井底之蛙的心态，叫做“河伯型”心态。在上一节，庄子指出，人类喜欢辩论喜欢判定是非，不喜欢以一种更为宽广、高远的人生观去理解事物，这个事情毫无意义，也无法探究事物真正的本质，而唯有用“莫若以明”的视角，从道家的高度洞彻事物的一切，以达到一个超越了人类有限思维的小小境界。在这一节中，他利用先秦名家的“白马非马”和“指之非指”的辩论，让我们进一步认识到概念与事物之间关系错综复杂，并且展示了一种新的认知路径，那就是从万物齐一到真理不二。

现在我们终于能明白庄子的意图了。他说：使用一个东西来说明它不是那个东西，比起使用另一个不是这个东西的事情来说明它也不是那个东西，更合适；同样地，用一个具体的事物来说它并不属于某个类别，不如用另一件事物来说它也不属于那个类别。天地就像是这样，它只需要一点点触碰，就能使一切变得清晰；万千生命都跟着这股力量一起舞动，就像它们是一匹神奇的大马一样。

通过这样的解释，我们可以看到，当人们试图将名与实分开时，他们实际上是在制造问题。而根据我的看法，只要你愿意，你就可以称呼任何事情为何许人也。但这并不会改变这些事情本身所拥有的特性。这正是我所追求的一个境界，即我和整个宇宙一样新生，同时所有存在的一切都与我相等。