庄子心修于自然之境身安于物化的轮回中实现无为的思想之美
一、一个理想的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到一种恰到好处的状态。即便对于那些需要不断增加的事物，我们增加它们的目的，并非为了使自己更加复杂，而是为了最终减少内心的烦恼和负担，让生活更加简单而有意义。
比如说知识，我们学习知识的目的是让自己能够以此悟到智慧，用最简单直接的方式触及智慧之本。而能看透事物本质这种境界，也正是在追求简单中产生的；对于名利富贵也是如此，我们追求这些东西不是为了给自己的生活增添负担，而是为了减少内心忧虑与压力。
因此，增加的事实本质，也就是要有效地减少，使人生最后达到平衡。如果不懂得在这个平衡中调整自己的人生，在不断增长过程中不知道何时适当减少，或许会因为过度增加而变得更加痛苦。
就像我们常见于现实生活中的某些人，他们经历了很多，但随着经历越来越多，他们反而感到越来越痛苦，内心焦虑加剧；他们又学到了许多，但学到的东西愈多反而愈显迷惑，自以为理解事物，却其实变得愚蠢。
《道德经》里有一句话：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。通过简化到无为状态，可以自然地做到无所不为。
所谓“无为”，并非我们通常理解的毫无计划，更不是贫穷落后的生活状态，而是在获得这些食粮之后，从内心感知事物本质，并用最简单直接的情况来平衡应该拥有的生活。这正如老子所说的“复归于婴儿”的状态，那么婴孩虽然没有那么多的心机和策略，但是童年时代却能享受更多快乐。
《小窗幽记》里提到：“童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。”意思是一方面孩子们虽然智力有限，但保持纯真完整；另一方面接受更多信息后，却可能导致思维分散混乱。在接触到的东西越多时，不必认为这是轻松、清晰，它可能成为个人生命负担的一部分，就像一个人在童年时期，没有受到外界环境影响，所以保持完整，以此使内心与外在统一，便容易去实现人生的价值。因为好的生活就在于从简单的地方得到，这既包括快乐也包括直达本质的人生智慧。
二、很多人对“简单”这两个字持有偏见，将其视作低级别的人生态度。但实际上并非如此。当一个人被大量事务包围，其私心杂念过重，无论他如何努力，都难以获得满意结果，就像有些人的思想众多，每天思考的事情繁杂，但他的生活却充满失败，因为如此原因造成了这一点。庄子的观点对这个现象进行了精辟诠释，他说过这样的话：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”
这句话表明圣人才把握住应该放手的地方，而且不会盲目跟随世俗标准去寻找幸福和成功。而凡人则往往选择错误的手段去寻找幸福，即便找到也无法长久保留，因为他们不能真正理解什么才是真正重要的事情。这就是为什么修行者可以将自己的灵魂放回到正确位置上的原因——他们已经学会了一种能够看到事情核心之处并不依赖表面的方法，使每个决定都基于深层次洞察力。相反，一般民众则因私欲驱动，对周遭世界抱有误解，因循守旧，只停留在浅薄表面上，这样的行为既不会带来快乐，也无法实现个人目标。此刻，“简单”成了抛弃世间浮躁，将一切返璞归真的哲理，是一种处理问题的手法，同时也是获取正确答案的心路历程。古代文士曾言：“吾生也有涯，而知也无涯。”即便知识以及外界名利等都是无尽可探索的事物，当人们放纵自己的欲望，一味追逐，那么必然无法从其中汲取满足感。但是一个健康且成熟的人应当明白怎样保持适度，在不断扩展与收获之间找到平衡，让所有的一切回归至基本，以“简约”作为指导原则，此乃值得深思的一个真理。
