“无为而治”是道教的主流观点，也是后世道教发展中最关键的核心学说。 很多人认为“无为政”就是让大家无所事事，甚至让人锁门。 但事实上，“无为而治”的主流含义并非如此。

“无为”并不是指普通老百姓无所作为，而是意味着统治者应该更多地思考该做什么，即让统计人员为社会发展定下底线。 毕竟这个世界上不遵守规则的人还有很多。 道德规定，在这种情况下，不能缺少统治者的存在。

但我们不能让统治者控制一切、要求一切，因为如果他们控制一切、要求一切，老百姓就会感受到压力。 久而久之，压力就会变成压迫，有压迫就会有反抗。 如果君主控制过多，必然会给社会带来压力，他会好心办坏事。

所以，还不如忽略这么多，只设定一个社会底线，让那些想要逃避社会规则和道德的人，保留自己的位置，然后让人们在这个底线之上发展自己。

因为在道家观念中，人类是社会进化而来的生物，可以视为社会之子、自然之子。 既然如此，人类就必须有在大自然中生存的本能，不需要其他人来添加。 引导和引领。

所以，“无为”的含义不是过多地干预人与自然的发展，而是不是让每个人都无所事事。 当能够完成自我发展之后，当每个人都能保证自己的发展时，社会还会有问题吗？ 当然不是，社会就能完成它的自我循环。

道家哲学创造了盛世，为何在春秋战国时期却行不通？

所以说，道教观念是合理的，这也是为什么后世很多盛世都是在道教观念中诞生的。 比如汉代文景的统治。 社会发展已经陷入低谷。 这个时候，统治者就不能控制太多，也不能对老百姓要求太多。 所以，统治者的存在只是制约一个社会发展的底线，让老百姓能够进行自我完善。 恢复后，随着时间的推移，生产力会恢复到比较高的水平。

可见，道家理念可以应用到社会中，甚至我们现代的可持续发展政策也与道家理念有一些相似之处。 然而，在历史学家看来，道家观念却行不通，为什么呢？ 本文结合战国时期的社会发展来重点分析这个问题，看看为什么道家的观点在战国时期不起作用。

道家观念很难理解

儒家、墨家等一般流派都提倡积极的思考，无论是自下而上还是自上而下。 例如儒家思想主张从领导者的角度改变社会制度和发展政策，从而带动底层人民的发展，最终创造一个“仁政”的社会。

墨家主张从老百姓的角度出发，让每一个老百姓都遵守兼爱的政策，进而带动领导阶层的变革。 这些都很容易理解。 届时，人民生活更加稳定，社会矛盾也不会那么明显。

同样，如果普通老百姓都能遵守大爱政策，那么人与人之间的利益冲突就会减少很多，社会也会变得更加和谐。

道家提倡逆向思维

然而，道家提倡逆向思维。 与我们所说的相比，大道无为，大音无形，大象无形。 道家主张在无为中寻找社会发展的关键。 造成误解的原因。

例如，道家主张“民自治，君无为”。 在很多人看来，君主的存在本身就是为了治理天下，是为了让人民有一个发展的保障。 如果君主什么都不做，如果君主空虚，那么这个社会怎么能保证呢？ 因此，认为道家的主张是站不住脚的。

然而，所谓“君无为”，就是君主掌握大的统治政策，也就是大框架。 在这个框架下应该做什么？ 如何发展？ 这些问题应该交给下属阶层和人民来做，就是让人民自己发展，不要对他们要求太多，不要管理太多，让人民自己保证。

道家思想比较抽象，很难被春秋战国人接受

所以，道家的概念其实是更高层次的境界。 如果所有人都能恪守“无为而治”的方针，如果每个人都能管理好自己，保证自己的发展，那么社会其实就会有一个更高标准的秩序。

但因为这种观念很难接受，所以必然会引起一些人的反对，也必然会导致一部分人不接受。 实施起来自然会比较麻烦，尤其是在战国这样的乱世。 这个时代的人们只能保证最基本的生存和发展。 他们没有更多的时间和精力去拓展自己的思维，也很难接受一些比较复杂的思维概念。

而且战国时期自己的温饱也很难保证。 在此基础上，他们不愿意接受一些更复杂的想法。 因此，在这种状态下很容易提倡一些积极的思维方式，但很难接受像道家这样比较抽象的思维方式。

道家观念不适合乱世推行

正如我们上面提到的，道家提倡无为。 虽然这种无为是更高层次的有为，但这种看法也需要一定的过程。 对此，老子说了两点，一曰“除智”，一曰“除欲”。

“德智”就是让大家不要想太多，不要想要太多，因为社会上很多利益冲突都是因为人想要太多而造成的，因为想要太多，就会出现各种阴谋和阴谋。策略。

毕竟，当自己的目的因为某种程度的障碍而无法实现时，人们就会开始寻找各种手段，而当通用的方法没有达到预期的目的时，人们可能会去做。 损害他人利益。

这样，社会矛盾就会越来越尖锐。 如果人们能够进行正常的发展，只保证自己的发展空间，那就不要那么多，也不要那么多。 这样，社会的发展就不稳定。 正在运行吗？ 因此，人的发展需要智慧和欲望。

战国时期，世界上发生了一场伟大的斗争。 智慧和欲望是不可能消除的。

事实上，有时候太聪明也是一种烦恼。 俗话说，水至清则无鱼，人守则无徒。 有点困惑并不一定是坏事。 但问题是，这样的方法实施起来需要很长的时间，因为当时代发展到春秋战国时期，人们的智力水平就已经提高了，想要回去是不可能的了。

因此，它只能提高人们的思维意识，提高人们的思想境界，让人们在思想的升华中规范自己的行为。 这样就需要保证大环境的稳定。 当时争论的是一个利益问题：谁占有的土地最多？ 谁的人口最多？ 谁拥有最强大的国家？ 这是当时发展的主流，也是国家发展最初衷。

在这样的环境下，如果任何一个国家停止利益争夺，提倡人们“去智慧”、“远离欲望”，那么这个国家一定会成为其他国家刀上的鱼，而且还未必。早在它被分割之前。 ，所以没有君主能赌得起。 我们常说，学习如逆水行舟。 不进则退。 其实春秋战国时期国家的发展也是如此。 如果一段时间内无所作为，很容易成为其他国家针对的目标。 因此，时代问题要求这些国家快速发展。 没有办法像老子所说的“灭智”、“灭欲”。

道教的主张有些理想化

对于如何无为而治的问题，老子给出了一个理想的参考对象，那就是原始社会。 老子说，原始社会的人是比较单纯的，人们之间不去争夺彼此的利益，也不去觊觎彼此的利益。 财富资源和地位的发展比较简单，所以路上不捡东西，晚上不关门，连狗也不咬人。

因此，老子主张把春秋战国时期变成原始时代那样的社会，这样人们的思想就会变得更加纯洁，社会环境也就会变得更加纯洁。 但老子忽略了一个问题，那就是原始社会的人们之所以行为纯粹，并不是因为他们的高思想意识导致了他们的行为规范，而是因为当时的智力发展因素和时代发展条件。那个时候，这让他们无法做到所谓的简单。

在那个时代，人们的智力水平不高，所以不会想到损害他人利益的阴谋和策略，也不会有那么多的阴谋和手段； 而且原始时代的社会条件比较恶劣，人们只有最基本的生存才能得到保障，有的时候连最基本的生存都无法得到保障，也就是说，家家户户都没有剩余的粮食了，那还能怎样呢？人们可以觊觎吗？

别说智力条件，他们根本不具备抢劫的思维条件。 就算有，又怎么能抢劫呢？ 他们要抢什么？ 因此，原始社会的人们是比较简单的。

春秋战国时期的社会状况与原始社会完全不同。

不过，正如我们上面提到的，春秋战国时期的社会条件已经有了一定的发展，人民的生活也比较富裕。 回到原来一贫如洗的状态，但问题是，谁习惯了富裕的生活，谁愿意回到一贫如洗的状态呢？ 别说领导不愿意，就是老百姓也未必同意。

因此，单凭这一点是站不住脚的，或者说是有些理想主义的。 毕竟，时代在不断前进。 原始社会时代已经一去不复返了。 春秋战国时期一定会有最适合这个时代的发展政策和制度。 绝对不是仅仅模仿原始时代就能改善当时世界的混乱状况。 情况。

因此，道教的思想有些过于理想化，在当时的时代很难应用，而后世应用道教思想的那些盛世，并没有以原始时代为发展目标，他们更多地应用了道教思想。 “无为而治”的底线思维，即不过度干预老百姓的发展和单一条件，并不意味着要求人们前进到原始时代。

讨论

综上所述，我们可以知道，道教的发展哲学在春秋战国时期不能适用是有原因的。 首先，不能排除道教的一些理想主义因素。 毕竟，时代潮流是向前发展的。 让社会恢复到原来的发展时代是可能的，但也不可能回到原来的原始社会。

而且原始社会并不像老子说的那么好，也许贵族氏族的内部发展更令人印象深刻，比如道路不拾东西，房屋晚上不关门，但是氏族之间的关系不太好，就像黄帝和炎帝的关系一样。 斗争？ 黄帝和炎帝不是也联手打败了蚩尤吗？ 这就是世家之间的斗争。 春秋战国时期，不也可以理解为国家之间的斗争吗？ 所以原始时代并不是绝对美好的。

其次，道家哲学虽然水平很高，但理解起来却很困难。 按照道家的说法，最好的世界不需要治理，世界也不能交给那些想治理世界的人。 堪称悖论，因为世界一片混乱，想要改变这种局面，就必须交给有想法、有方法的人。

道家认为，人越想统治世界，就越想按照自己的方式改变世界。 他们必然会折磨这个世界，这样做了，自然就会出现问题。 从古至今，一切乱象都有，其实都是因为统治者太想有所作为。

结尾

那么，为了避免这种情况，统治者应该规定什么不可以做吗？ 把发展的事交给老百姓，让老百姓自己谋划、发展。 这自然不会得到君主的青睐。 毕竟，每一位君主都想脱颖而出，做出一些名垂青史的事情。 按照道家的观点，他怎么可能什么都不做呢？ 因此，道家的理论很难为君主所运用。

但无论如何，我们不能否认道家观点的本质。 事实上，最好的世界确实不需要道家所说的治理； 因为一个需要治理的世界必定是一个有问题的世界，一个需要治理的世界。 拯救的人一定是有问题的人。 所以，最好的世界是自我发展，最好的人一定能够拯救自己。