天其运乎，地其处乎，日月其争於所乎。孰主张是，孰维纲是，孰居无事推而行是。意者其有机缄而不得已邪。意者其运转而不能自止邪。云者为雨乎，雨者为云乎。孰隆施是，孰居无事，淫乐而劝是。风起北方，一西一东，有上彷徨。孰嘘吸是，孰居无事而披拂是。

此数行句句精绝，五个乎字前无古人，后无来者。天行一日一周，天之自运乎。地有四维上下，岂一定而处乎。日往月来却唤作争，其所言如人相追夺也，此三字谁下得。主张维纲但是着力之意。机缄不得已，运转不能自止，言亦不由他也。天气下降，地气上腾，所以为云为雨，但不知云为雨乎，雨为云乎。如此设问，岂不奇特。隆施，隆起也，施，止也。与张弛同言，或作或止，孰为之也。淫乐，淫放也，乐，戏剧也。劝，助也。言何人为放意戏乐之事而助成此云雨也。四方皆有风，此言起北方者，顺天形而言之。天倚於北，则风自北来。或西或东，或上或下。彷徨，往来之貌，言上不言下，文法也。披拂，摇荡也。

敢问何故。巫咸祒曰：来，吾语汝。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。

发问不言人名，又是自变个笔法。六极，六气也。五常，五行也。六气五行皆自然之理也。九洛，九州也。洛，聚洛也。洛与落同，古字通用。治成德备，言帝王顺此自然之理以治，九州功成而德备，照临天下而人皆戴之。此乃三皇向上人也，故曰此谓上皇。

商太宰荡问仁於庄子，庄子曰：虎狼，仁也。曰：何谓也。庄子曰：父子相亲，何为不仁。曰：请问至仁。庄子曰：至仁无亲。太宰曰：荡闻之无亲则不爱，不爱则不孝，谓至仁不孝可乎。庄子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。

以虎狼为仁，便与盗亦有道意同。此皆排抑儒家之论，但其言虽偏亦自有理。谚云恶虎不食子，岂非虎狼之仁乎。至仁无亲者，言仁主於相亲而不知其所以相亲，乃谓仁之至。孝不足言者，非不孝也，盖至於至仁则孝不待言矣。至也则在孝之上过於孝矣。若太宰所问，乃是不及孝之言也。言汝未能尽七，则於孝为不及，我能尽七则过之矣。

夫南行者至於郢，北面而不见冥山，是何也，则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施於万世，天下莫知也。岂直太息而言仁孝乎哉。夫孝弟仁义忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至富，国财并焉；至愿，名与并焉。是以道不渝。

冥山在北，自北而南行至於郢，则望北山皆不见矣，此是去之已远，非不及也。等闲小小譬喻，以发过孝不及孝之意，亦自奇特。敬孝犹有迹也，爱孝则相忘矣，自此以上曰志亲，曰忘天下，天下志我。但要一节高一节，此书笔法例如此。皆以有迹不若无迹，有心不若无心。遗，弃也，蔑视之意，蔑视尧舜不足以为德。泽及万世不足以为仁，又岂以仁孝自夸美哉。太息而言，嗟欺自夸也。孝弟仁义忠信康贞八者，世人以为美德，其实相劝勉以自苦而已，故曰自勉以役其德，不足多也。役，劳也。不足多，不足尚也。我之至贵何取於国爵，我之至富何取於国财，我之至愿何取於令誉。并音屏，言皆屏去之也。至贵、至富、至愿，无为之道也。国财，终国之财也。不渝，不变也，即所谓常然也。八者有为以自役，而我常无为也。

北门成问於黄帝曰：帝张咸池之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑。荡荡默默，乃不自得。

此段把乐来妆撰一项说话，又是一般奇特。始而惧，继而怠，终而惑，言我闻此乐，如此三变。荡荡，精神散也。默默，口噤也。不自得，不自安也，为此乐所惊骇也。

帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以礼义，达之以太清#1。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和。流光其声，蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首，一死一生，一偾一起，所常无穷而一不可待。汝故惧也。

汝殆其然哉，言我之乐而汝听之，宜其如此三变也。奏，作也。徽，犹琴徽也。行之建之，动作耸起也。人，人事也。天，天理也。礼义，声有条理也。太清，合造化也。谓始作之声，平正如此。自四时迭起以下，又言作用之时，变化惊动，可喜可愕，且作且止，而未见归宿之地也。发生，文也，肃杀，武也。伦经，次序也。四时生杀，万物循序而生长，既盛复衰，犹乐声之有文武伦序也。琴有文武，弦即此文武之类，故曰文武伦经。流光，流畅光华也。调其阴阳清浊之声，如此流畅光华，若蛰虫将奋而雷发声之时。迎之不见其首，随之不见其终，故曰其卒无尾，其始无首。首尾即终始也。死生偾起，所常无穷，言或作或止，既常且变，故其常者无穷也，求其归一之地而未得，故曰一不可待。汝之初闻，所以惧者如此。

吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不王故常。在谷满谷，在坑满坑，涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明，是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之於有穷，流之於无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立於四虚之道，倚於槁梧而吟，目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐。吾既不及已矣，形充空虚乃至委蛇，汝委蛇故怠。

阴阳之和，日月之光，亦只是和畅光华之意。长短刚柔，同为变化，不可指定，故曰变化齐一，不主故常。齐一，同也。故，旧也。不主故常，言愈出愈新也。满坑满谷，言塞乎天地之间也。涂却，塞其聪明也。却与隙同，言七窍也。黜其聪明而守之以神，随万物而为之剂量，言我之作乐不用智巧而循自然也。其声挥动宽绰，自然有高明之名。鬼神守其幽，即其鬼不祟，其魂不疲也。日月星辰行其纪，往来自然也。若有止而又若无止，故曰止於有穷，流而无止。欲虑不知，不见，欲逐不及，皆形容其似有物而非有物之意。四虚即太虚也。我当是时，立於太虚之中，隐几而吟，且欲见而不可穷，欲逐而不可及，其形虽充满而自忘其身，若空虚然，乃至於委蛇放弛，而况汝乎。汝惟如此放弛，所以怠也。傥然，无心貌也。

吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动於无方，居於窈冥，或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽於圣人，圣也者，达於情而遂於命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐。无言而心悦，故有焱氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形。充满天地，苞裹六极。汝欲听之而无接焉，而故惑也。

无怠，不已也。自然之命，即自然之理也。若混逐丛生者，如万物之丛生而混同相追逐也。林乐，林然而乐，言林林总总无非乐也，而不见其形。布散挥动而不容力以牵曳，幽昏而不可闻。变动而无方所，其所居乃在於窈窈冥冥不可穷极、不可窥测之地。非生非死，非华非实。行流散徙，言不定也。不主常声，即不主故常也。世人至此疑而不晓，乃以问於圣人，稽，考也，问之意也。达於情者，达於实理也。遂於命者，极於自然也。身之五官皆备而天机不动，谓耳目手足虽具而见闻动作皆不自知，此则得其自然之乐，故日天乐。楞严经云：反流全一，六用不行，即天机不张，五官皆备之意也。无言而心悦，谓其悦乐有不容言者。汝於此虽欲听之而无所接，所以惑也。到此又撰出一颂，此乃文字铀绎之妙处。充满天地，苞裹六极，即是塞乎天地。此颂四句本无别意，谬作一转便成节奏，此是作文之法。

乐也者，始终惧，惧故祟吾；又次之以息，息故遁；卒之於惑，惑故愚，愚故道，道可载而与之俱也。

前言惧怠惑，未见其意，到归结处方说愚而可以入道，这一转尤妙。盖官人之求道须经历如此境界，方有进步处。祟，森爽之意。怠而遁，是欲罢不能之时。惑而愚，是意识俱亡，六用不行之时。看此三节，便似禅家作用其问说乐。虽作三段，亦无大分别，但鼓舞其言而已。

孔子西游於卫，颜渊问师金曰：以夫子之行为，奚如。师金日：惜乎而夫子其穷哉。颜渊日：何也。师金曰：夫刍狗之未陈也，盛以筐衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以筐衍，巾以文绣，游居寝外其下，彼不得梦，必且数咪焉｀。今而夫子亦取先王已陈刍狗，取游居，寝迹其下。故伐树於宋，削边於卫，穷於商周，是非其梦邪。围於陈蔡之问，七日不火食，死生相与邻，是非其咪邪。

此段议吾圣人。在孔子时，已有荷筱丈人、楚在接舆、长沮桀溺，皆是此一种人。刍狗，结草为狗以解厌也，祭时所用，已则弃之。筐，筐也。衍，笋也。苏，取草也。昧，尘入其目也，盖谓儒者所学皆古昔陈言，不足用於今世也。

夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行於水也而求推之於陆，则没世不行。寻常古今，非水陆与。周鲁非舟车与。今蔪行周於鲁，是犹推舟於陆也。劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。

川陆舟车之喻，言时不同也。无方之传，不执一之道也。自古所传自有随时不执一之道，所以应世而不穷。

且子独不见夫枯槔者乎。引之则术，舍之则仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。

俯仰，随人而无所容心，即无方应物之喻也。

故夫三皇五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹楂梨橘柚邪。其味相反而皆可於口，故礼义法度者，庆时而变者也。

柤梨橘柚，人皆美之而其味各不同，此喻三王不同礼，五帝不同乐之意。

柤，果属，似梨而酸。

今取猨狙而衣以周公之服，彼必龄啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。

以古人之礼乐而强今人行之，是强猨狙而衣以人之服也。不曰人之服而曰周公之服，意在讥侮圣贤，故多如此下字。周公制礼，有冠冕衣裳之制，故曰周公之服。

故西施病心而矉其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而膑其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之挈妻子而去之走。彼知美矉而不知矉之所以美，惜乎，而夫子其穷哉。

矉，蹙额也。以今人而学古人，犹以里女而学西施之矉。矉之所以美者，必有西施而后可道之。所以行，必见古人而后可。而夫子，言汝夫子也。此段凡六譬喻，节节皆好，为文莫难於譬喻。王臞轩迈尝云：平生要自做个譬喻不得，才思量得皆是前人已用了底。庄子一书譬喻处，件件奇特。

孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：子来乎。吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎。孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉。曰：吾求之於度数，五年而未得。老子曰：子又恶乎求之哉。曰：吾求之於阴阳，十有二年而未得。老子曰：然使道而可献，则人莫不献之於其君。使道而可进，则人莫不进之於其亲。使道而可以告人，则人莫不告其兄弟。使道而可以与人，则人莫不与其子孙。

度数，礼乐也。阴阳，万物之理也。五年十二年，初无义理，但曰精粗求之，久而未得尔。自道而可献以下四句，发得极妙，即是道不可传。乃如此发出这般言语。

然而不可者，无他也。中无主而不止，外无正而不行。由中出者不受於外，圣人不出。由外入者无主於中，圣人不隐。

中无主而不止，非自见自悟也，言学道者虽有所闻於外而其中自无主，非所自得，虽欲留之，不住也。外无正者，无所质正也。今禅家所谓印证也。在我既有所自得而质之有道之人，得其印证则可以自行，我无所得则何以印证於人。此两句虽分中外，其实只要自得也。由中出者不受於外，此谓教人者。我之言虽自中出，而汝不能受，吾与回言终日不违，能受者也。汝不能受，则圣人不告汝矣，故曰圣人不出。由外入者无主於中，此言受教者。我言虽自外而入汝之听，汝未有见而中无所主，虽闻其言亦无得也。即禅家所谓从门而入者，不是家珍。汝既无得，则但以圣人为隐，圣人实不隐也。二三子以我为隐乎，吾无隐乎尔，便是此意。此四句尽自精微，须子细参究。道之不可传，无他故也，其病在此四句而已。故先曰然而不可者，无他也。

名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处，觏而多责。古之至人，假道於仁，托宿於义，以游逍遥之墟，食於苟简之田，立於不贷之圃，逍遥无为也。苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。

中名不可多取，此讥儒者好名也。蘧庐，草屋也。仁义不可久处，言有迹者不可久也。觏，见也。才有声迹可见则祸患之所由生，故曰觏而多责。假道托宿，不可久处也，过则化之意。苟简，苟且也。言随时而不着相也。不贷者，犹今生言不折本也。易养，易足也。无出，不费力，无费於我也。采真，采取真实之理也。

以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴以窥其所不休者，是天之戮民也。

此即是贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权之意。操之而患失，则恐栗；舍之而迷恋，则自悲。三者皆然。无所鉴者，略无所见也。窥，视也。所不休，迷而不知返也。心无明见而不能反视其迷，此天夺其魄之人也。天之戮民，言天罚之以此苦也。

怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也。唯循大变无所湮者为能用之，故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。

君臣之间曰谏，师友之间曰教，有此人世则有此八者之用。器，用也。用所当用曰正，必无心者方能用之。循大变，顺造化也。无所湮，无所汩也。我能循造化而无所汩，则在我者正而后可以正物。我未能无心而以自然之理为不然，则是其胸中之天已昏塞矣。故曰天门不开。诗曰天之牖民，便是天门之意。

孔子见老聃而语仁义，老聃曰：夫播糠眯目，则天地四方易位矣，蚊虻噆肤、则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪。

噆肤眯目，偏说逆心之喻也。昔即夕也，左传曰居则备一昔之卫。憯然，毒之状也，言自苦也。愤吾心，逆吾心也。乱莫大焉，言自乱性也。放风，顺化也，顺化而行故曰放风而动。总，执也。若使天下不失其本然之朴，则皆顺化而行，执德而立，又何待教之乎。王建路鼓于寝门，建鼓言所建之鼓也。招呼天下之人而教之，犹负大鼓而求亡子也。杰然，自高之貌。

夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩。名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处於陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘於江湖。

鹄之白、鸟之黑，自然而然，不待浴之黔之，此二喻最佳。黔，染黑也。黑白之朴，言黑白皆有自然之质，无美无恶，不足政辩。以名誉而观示於天下，便有是非之意，有誉则有毁，此心便不广大矣。黑白，是非之喻也。鱼之呴濡，共能几何。若处之江湖，则相忘於水中矣。至道之世，各循自然，无所是非，则上下亦相忘矣。

孔子见老聃归，三日不谈。问曰：夫子见老聃，亦将何规哉。孔子曰：吾乃今於是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉。

规，谏也。合而成体，浑然者也。散而成章，柴然者也。龙在天地之间，可见而不可见，故有散合之喻。乘乎云气，在造化之上也。养乎阴阳，言以天地之道自乐也。嗋，合也。张而不合，无所容言也。

子贡曰：然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎。赐亦可得而观乎。遂以孔子声见老聃，老聃方将倨堂而应，微曰：予年运而往矣，子将何以戒我乎。子贡曰：夫三皇#2五帝之治天下不同，共系声名一也。而先生独以为非，圣人如何哉。老聃曰：小子少进，子何以谓不同。对曰：尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。老聃曰：小子少进，余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心不民有其亲，死不哭，而民不非也；尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀，而民不非也；舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣；禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起，其作始有伦，而今乎妇女何言哉。

以孔子之声见老聃，称夫子之门人而修谒也。倨堂，居於堂上而自倨有傲物之意。应微，言其问答之声甚微也。黄帝之治，顺乎自然，自此以下一节，下一节，前篇亦屡有此意。於此又添出数句，颇奇特。以其亲之轻重为降杀，故曰为其亲杀其杀，盖言古无服而今制礼也。古人十四月而生，两岁而后言，十月而生五月而言，谓早也。谁，问也。未至於孩提而早能问人为谁矣。始，早也。谁，谓谁何也。使民心变，变於古也。人有心，人人各有私心也。兵有顺，以用兵为顺事也。为盗之人可杀则杀，不以为罪法禁详矣。当此时也，人皆自分种类，各亲其亲，各子其子也。特共此天下而居，故曰而天下耳。其作始有伦，言其始如此作为之时，人伦之道犹在今。其弊也至於，而以女为妇，又何可言哉。谓其不容说也。礼记大道为公一段，亦有此意，但庄子说得太甚。

余语汝三皇五帝之治天下。名曰治之而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯於x虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎其无耻也。子贡蹴蹴然立不安。

三皇之知亦拂天地造化之理，前此多尊三皇而抑五帝，到此又和三皇骂了。x虿，即蜂类也，其尾有毒。鲜，少也。规，求也。小兽之求，不过鲜少，如狐狸之类，言此等智巧，其为毒也亦如此。小虫小兽而已，皆讥侮而卑抑之言。憯，毒也。蹴蹴然，不安之貌也。

孔子谓老聃曰：丘治诗书礼乐易春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，论先王之道而明周召之边，一君无所钩用。甚矣，夫人之难说也，道之难明邪。老子曰：幸矣，子之不遇洽世之君也。夫六经，先王之陈边也、岂其所以边哉。今子之所言犹边也，夫边，履之所出，而边岂履哉。

礼记中亦有老子呼圣人以名处，想问礼於老聃而师之。孰知其故者，孰知其典故也。钩，取也。幸不遇者，若有上古圣人，更笑汝也。有履则有迹，得其进而不得其履，亦犹糟粕之喻也。

夫白鸭之相视，眸子不运而风化。虫雄呜於上风，雌－应於下风而风化，类自为雌工雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得於道，无自而不可失焉者，无自而可。孔子不出三月复见曰：丘得之矣。乌鹊孺，鱼传沫，细要者化，有弟而兄啼久矣。夫丘不与化为人，不与化为人，安能化人。老子曰：可，丘得之矣。

此一段文之极奇者，白鶂之雌雄不交而生子，但眸子相视而已。凡物皆风气所生，风字从虫，便有生物之义，故曰风化。言生子也。鸣於上风，应於下风，谓在上在下也。黄帝顺下风而行，却与此同。此风字与风化字又别。类目为雌雄，言其雌雄在万物之中。自为一类，故能如此风化。螟蠕之於蜾羸，则非类而以咒化，此则以相视而化也。性命时道,皆言自然之理不可违也。鸟鹊孺孺,文尾也。鱼传沫者，相濡以沫为生子也。细要，蜂也。化，化生也。有弟而兄啼，兄弟同母必乳绝而后生，兄不得乳而后有弟，故日兄啼。此句下得尤奇绝，佛经中多有此类，要尽文章之妙，此类皆不可不知。不与化为人者，言知人而未知天，不能与造化为一也。此章以造化生生之理，喻自然之道，盖谓儒者所学皆有为之为而非无为之为，无为之为则与造化同功也。佛经所言胎生．卵生．化生．湿生，其乐必出於此，其意却欲人知此身自无而有，与万物皆同。所以破世俗自私自恋之心，又与此不同也。

 

#1明本此句下有『夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。』 现据明本补。

#2皇：明本作『王』 。