气源于道
道家思想体系以“道”为核心，“契约道”是他们追求的终极目标。 什么是“道”？ 笔者认为，它应该有两层含义：一是指宇宙本体论，即宇宙万物的起源；二是指宇宙万物的起源。 另一类是宇宙生成、演化的理论，即客观事物的运动规律、秩序和规律。 这后一层意思的本义有点像“道”字，有路的意思。
在厘清这个问题之前，我们先追溯一下先民从神力天命到自然天观的认知过程，以了解道教产生的背景以及“道”的深刻意义。
春秋以前，我们的祖先和世界其他地区的原始人类一样，经历了鬼神崇拜和祖先崇拜的阶段，其中以殷人最为突出。 商人还是鬼，死去的祖先在他们心中占有非常重要的地位。 然而，他们认为这些死去的祖先大多是“麻烦制造者”，因此无论大小，他们都会向祖先祈求保佑。 殷商时期盛行占卜，尤其是龟卜。 方法是在占卜前先用墨画出一只乌龟，然后将其焚烧。 吃了墨汁，财运就会好。 据史料记载，周公东征平叛，杀了武庚，废了三叔。 之后，他将顽固的殷人转移到了洛阳，以便就近对他们进行控制和监视。 让顽固的人远离殷，是一件非常困难的事情。 他首先宣布，要把顽抗的百姓迁往丽水，土地靠近殷都朝歌，距离殷也不远。 那些顽固的人们却很满意。 然后周公请鬼神占卜，得到的卦不吉利，只好改占卜到别的地方，说洛阳最好。 “吾卜涧水以东，潞水以西，独一洛氏。亦预测潞水以东，独一洛氏”（《尚书·洛皋》）。 商人相信鬼魂，所以很容易把顽固的人搬到洛阳。 这是历史记载中找到的史实，足见殷人对鬼神、祖先的崇拜程度。
当西伯出现在周原时，他抛弃了鬼神，相信了命运。 出土的西周铜鼎铭文有：“不显眉王（文），受天大运……受民国土”。 于是武王灭周，西周灭殷。 政治制度的转变也解释为天不再保殷，而是保周。 《尚书·夺史》中尚可查到史料：“汝留殷朝学者甚多，而民天向殷朝致大哀。吾有周幽之令，吾将造天”。明亮而有力。” “不是我小国敢挑战殷令，而是天不要放弃。” 最后，周氏革命了殷明，建立了中国历史上第一个封建王朝。
周人崇拜天，人们普遍认为“天”是最高、最伟大的统治者。 这一趋势继续影响着未来。 就连博学的孔子也曾说过：“唯天为大，唯尧为政”。 可见，神力和命运在一定程度上主宰着人们的意识。 但后来，这种命运观不再是纯粹的听天由命，而是从命运转向了天道，向命运提出了挑战。 “唯命（Destiny）不恒”（《尚书·康告》），坚信“命不恒”（《史大雅·文王》）。 原来，龟卜、占卜传达的是“天命”，但春秋时期人们说：“卜以解疑，何必卜无疑呢？” 人们认识到自然和人类的伟大，逐渐走向认识自然、揭示自然规律的自然天观。 进化。 “天见己，民见他，天听他，民听”。 “民所欲，天必从之”（《尚书·太誓》），“真主独至智正，而行于人”（《尚书·太誓》）《左传》 ·庄公三十二年》），过去所尊崇的神、神、神，全部沦为从属于人类的地位。
同时，这一时期出现了龟卜与占卜并存的现象，并逐渐从占卜（一种以“象”与“数”结合为特征的高级思维）演变为对数的抽象而非对事物的抽象。龟卜中的“象”与“数”。 ）取代了归瞻，进一步成为人们通过观察来了解客观现实的一种认知方法。 总之，经历了夏、商、周的兴衰，神力和天命逐渐被打破，早期社会遗留下来的神道和天命观念被抛弃。 一种认识世界、认识事物的新方式正在形成。 这就是我们所说的自然的天堂观。 继此以及哲学思维的进一步抽象之后，“道”诞生了。
第一个提出“道”是世界万物本源的人是道家代表人物老子。 老子说：
“有杂物，先生于天地，孤独而孤独，独立而不变，行而无危，可为天地之母，不知其名，字曰强者名曰达。” （《道德经》第25章）
这里，“天地之生”的本体是“道”，也就是说，在天地存在之前，道就已经存在了。 达是道的名字，道是达的名字。 达与“太”有关。 “古代有很多泰字不加点，如大吉、大处、大素、大宝、大庙、大学等。” （《片雅训汇编·诗名》）。 又清代段玉裁说：“字大而不足以形容，则谓之太。如太宰习惯称太子，达子习惯称太子……而太则用为”。泰。” （《说文解字注》）
从大到太，通向伟大。 太一进一步演变为几个方面，或指太极，或指北辰，或指神名。 其中最重要的演化是指形成宇宙万物的元气，它为气从道发展起来奠定了基础。 《礼·礼云》：“必以大一为本，分天地，化阴阳，化四时”。 纸条上写着：“大，就是太。” 叔曰：“大一者，天地不分混沌元气。”
当然，“一”就是“道”。 《吕氏春秋·大乐》云：“万物出于太乙”。 注:“太一即道”。 《淮南子·注》云：“洞与天地同，混沌之朴，无生之物谓之太乙。” 太一也应该是虚无之“道”的别称。
老子认为“道”是世间万物存在的基础。 天地万物都有其特殊性，但又有统一、普遍的存在基础。 老子说：“大道广大，可以驾驭，万物赖之而存，而不迟疑。” （《道德经》第三十四章）这里讲大道广泛而无所不在，负责万物的诞生、生长、成长和维持。 就靠它了。 “词”多被老派注释家解释为词、拒，似乎不太恰当。 愚见，此词有告别之意，解释为“离”，意思是万物皆依道而存，不得离去。 《楚辞》中屈原的《九歌·邵思明》可以“入无言，出无言”为证。 “道”生长万物，衣食万物，是天地之母，是“万物之本”，具有无穷的生命力。 “万物之和可溯一洞，万物之本出一门”（《淮南子·元道训》），说明“道”是万物存在的基础。
虚无与存在是对立统一。 道作为宇宙万物的本体论，既是“无”又是“有”，涵盖了这两个方面。 老子认为“无谓天地之始，有谓万物之母”（《道德经》第一章），“天下万物，生于有，有生于有”。无”（《道德经》第40章）。
所谓“无”，并不是空灵、绝对的虚无，而是无形的状态，虚无的形象，无所不在，就像未来的能量一样。 所谓“存在”，并不是现实的存在。 它是一个存在，其中有图像、物体、本质和信仰。 其形虽看不见，却能生万物。 虽然它不是一个现实的“存在”，但却是一个真实的存在。 老话说无形无相，这大概是错误的。
张岱年先生认为“道有象而无形”。 这是一个明智的见解。 道是无形的，但却有形象。 这就是虚无与存在的统一。 我们只要看看老子所说的：“道是物，却是恍惚。恍惚中有象，恍惚中有物。”（《道》 《德经》21），我们就能明白真理。 值得注意的是，我在晚于《老子》的《黄帝内经》中也发现了大致相同的表述。 这证明道的这一特性已经被中医学吸收并运用到医疗实践中。 《灵枢·疾病传》指出，“道之明如日醒，羞如夜眠”。 白天醒来，可以看到一切； 晚上天黑的时候，你什么也看不见。 赵，明亮而现在； 尴尬、困倦和心不在焉。
《黄帝内经》通过论述疾病的变化、疾病的传染、杂、传、绝、不治，体现了对道有无的认识，并强调“审之而知道，谓之道”。身体之宝。” （《灵枢·五乱》）。 如果这一点不讲清楚，就如《素问·郑斯录论》批评雷公时所说的：“不知道训令，而接受为晦涩难懂”。 ”。
《内经》的道教观是对道教旧派的贡献。
当然，虚无和存在还是有不同层次的。 “武”是“天地之始”，指的是道。 而“有”已经是“道生一”之一，甚至包括“一生二”之二（二指阴阳，阴阳即道，稍后在《阴》中解释）和杨的信件）。 正因为如此，有时“道”也被用作“一”。 这一点在《庄子·天下篇》论老聃之学时说得更清楚：“以精为精，以物为粗……其立于常无，师为太一”。 ”。 疏曰：“本源为武。也。物有。用物为妙，道为精。用物为物，物为粗。” 这里的句子应该是“以常、虚、有而建；主以太、一”。 “无”意味着虚无和存在。 它继承道为根本，源于事物，对应“太一”。 太一是两个概念，分为“太、一”。 太就是道，没有任何意义； 易是“道生一”之一，寓意存在，易也是表达“道”的别称。 而这个“一”在医学上转化为“气”，即一元能量的“元气”。
现在，让我们看看道作为宇宙创造和演化的理论。 老子说：“道生一，道生二，二生三，三生万物。万物承阴承阳，和气。” （《道德经》第四十二章）这就是一、二、三、万。 这个过程就是著名的宇宙生成和演化模型图。
万物的本源都源于“道”。 道是宇宙万物的本质。 只有道，经过“一、二、三、万”的过程，才是宇宙创造和演化的过程。 这里面自然有一定的规律，就是我们要解释的道。
宇宙万物产生、演化的关键在于三，即“三生万物”。 三来自一和二。 按照老子的说法，我理解的三是指阴、阳、气。 这个气应该是道生合一，也应该是“充气而和”的气气。
“充气”中的“充”字一直难以解释。 许多学者模仿“道冲，但用之未必全”这句，以“道冲”为例“道虚”，将“冲”解释为“虚”。 但这里“正气”解释为“虚气”就很难解释了。 我认为“收费”应该是“”。 ，言语和情感的交流。 《素问·阴阳分离论》有“阴阳，积散成圆，气的内外形态相辅”之言。 我认为，正是老子所说的：“万物承阴抱阳，气和。”医学表述。据宋代林逸《新正》另一版本所见，“ 《正字通》中，“冲”是相连的，即冲与“冲”相通。再者，冲指从水而来，如水涌出，有奔涌之意。《说文解字》称其为“冲”。概括起来，“冲气”实际上是指来、变化、相互作用的能量。
至于道经中所说的“和”，指的是和谐，就是对立面相辅相成、和谐共处。 《国语·正语》“调和六法以听耳”可证。 这样，万物都是通过阴阳与气的相互作用而产生的。 这就是“载阴抱阳，灌气达和”的意义。 与医学经典相比，“阴阳”可以看作是指阴、阳，阳化气，阴成型。 “气内形表”体现阴阳的流动，形气相感自然界万物的转化。 由此可见，就万物的生成而言，道经与医经并无区别。
需要补充的是，“三”是一个非常特殊的数字。 它由一、二组成，阴阳相连。 “三加三，合起来就是九。” 又可对应天九田、地九州、人九窍等，直至无穷。 所谓三生万物。 因此，在道家认识自然的过程中，产生了一、三、九的认知序列，这对医学产生了巨大的影响。 其中关键是“三”。 我们稍后再谈。 读者首先要有个大概的了解。 能。
《黄帝内经》对阴阳的演变有更为精彩的论述，从一阴一阳到三阴三阳，乃至无穷大，称为“阴阳分合”。 除了分成三份外，还进行了十进制。
阴阳可以以十数，以百数，以千数，以万数。 数以万计，大得难以计数，但一定是一个。 （《素问·阴阳分离论》）
且阴阳有名而无形，故以十为数，以百为隔，以千为散，以万为推。 这就是它的名字。 （《灵枢：阴阳系统、日月》）
合一的关键固然是一阴一阳，但根本的是“道在一”。 可以简称为道，也可以简称为气。 但这一者，医经将其分为三，即“阴阳三”。 《素问志真要大论》云：“阴阳三分何者？岐伯曰：气有多少，其用各异。” 并按气的多少和用途不同来划分，故“阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳”（《素问·天元济大论》）。
十、它是怎样组成的？ 在《黄帝内经》的作者眼里，它是由天地的始末之数组成的。 “天地之数，始于一，终于九”（《素问·三部九候论》）。 到了九，加一就变成十，又开始新的数，十、一百、一千、万……甚至无穷大。 一和九，再加上一分为三的三，我们又看到了道家序列的影子。
因此，道家数列的一、三、九，以及由道家数列演变而来的医学数列，就成为宇宙万物生成和演化的数规律。 关键在于一、二、三、万。
另外，老子所说的“道”还具有时间和空间的无限性，以及时间和空间的统一性。 他说：“道就是大，大就是过，过就是远，远就是反”。 Da的意思是空间； 过去意味着时间； 远和反向既意味着时间和空间的延伸，也意味着时间和空间的回归。 受此影响，《黄帝内经》的作者也指出，天浩瀚无边，地浩瀚无边。 五运互相攻击，统辖一切。 一天的结束一次又一次地开始，就像无缘无故的戒指一样，没有人知道它的顺序。 结束又重新开始，就像日月无尽的旅程。
至此，老子确立了“道一元论”的思想。
但大道毕竟太过遥远，无法为常人所掌握和理解，也无法直接用来解释医学理论。 因此，几乎与道一元论同时，气一元论也逐渐被提出，很快道气合二为一，被道家广泛接受和发展。
应该说，气的概念很早就形成了。 老子提出了“充气”的概念。 在老子之前，西周伯阳的父亲就已经说过“天地之气不失其序”（《国语周语》，亦据《史记·周本纪》）。 气的最早概念来自于云。 《说文解字》中“气”（气）写为“”，是象形，指云气。 篆书的字形酷似云气。 清代段玉裁认为气、气是古今之词，视气为云气，引申为普通之气。 由此可见，“气”字的由来与古人对云气变化的观察有关。 大概我们国家的祖先在生活中发现，一旦长期晴天，天空中就会出现一群群像棉花一样的物体，它们或聚或散，或一根线横挂，或几团。浮在空中，仿佛不存在，散落的可能显得轻飘飘的。 烟雾聚集后，浓稠如毡。 随着时间的推移，它变得又厚又黑，然后落入雨中。 雨后，天空放晴，地上的水汽蒸发，空气清新湿润，还能看到薄雾。 从水到云，从云到雨，天地之间循环不断。 祖先们对这种现象感到非常惊讶并膜拜。 他们甚至依附于“龙从云”，给予云很高的地位。 后来道教的符形如云，又称云篆，蕴含神谕之意。 从形象、对神的崇拜到概念的抽象，自然经历了很多时间，最后才完成了如水云一般的曲折形状的气。 “水”字就像水流在一起，水波的形状类似于云的形状。 这就是水与气属于同一范畴的认识，甚至影响了道家“重水”和医家“补肾滋阴”的思想。
道之气的鼻祖仍然是老子。 老子以道观水，以水比喻道。 他指出：“如深，似万物之始；深，似有有。不知帝之始祖，谁子也。”（《道德经》第四章） ”）、“水善万物而不争……故乎于世间。” 道”（《道德经》第八章）。这是用水的向下、周流、积聚、清净、幽静、滋润、淡漠、柔弱等物质特性来说明道，万物之母。他还坚信，道的本初状态是无形的，所以与水相似的气更加相似，这大概就是最初“气”的由来。
将气进一步提升到道的层次，就是庄子。 庄子用“道”来论述宇宙的生成，也用“气”来阐释道的本质。 庄子认为，天下万物“相通为一”，“惟明者知其相通”（《庄子·齐物论》）。 他还指出：“人的生命，是气的聚集，聚集就是生命，散去就成了气……所以万物为一。美的就是神奇的，恶的就是臭腐的。”臭腐又化为魔，魔又化为臭腐，故曰：一气耳，通天地，圣人至贵”（《庄子·知北游》）。 程玄英树曰：“气聚则生，气散则死。聚散虽异，气同。” “生死同，一切色相应统一”，“物性不同，喜好不同；彼美者恶，此恶者彼美”，故此。毛强李吉，人之美，在于鱼看得深，鸟飞得高，这就是为什么臭腐神奇，臭腐神奇，但如果不善不恶，又如何能是定吗？就是知道世间万物是统一的、和谐的。” 所以这个“一”就是气和道。 万物之本为一气，所以无论生与死，美与恶，魔与臭，普天下都是一气。 这样，“气”就上升为“万物之源”，与道合一。 道即是气，气即是道。 因此，道教在“道一论”的基础上推出了“气一论”的理论。
既然万物源于气，那么气又靠什么来化生万物呢？ 其内在基础是什么？ 在这方面，道教稷下派的贡献是不可忽视的。
据史料记载，齐国自桓公稷下书院以来一直有培养学者的习惯。 历经魏王、宣王、闽王、项王、王建等朝代，历时一百五十多年。
“宣王喜文说客，邹衍、淳于坤、田骈、介子、慎到、桓远等七十六人，皆被封为大夫。” 繁华，人口数十万”（《史记·田敬忠万世世家》）。
这些稷下学者“皆习黄老之德术，而造序以述”（《史记·孟子荀传》），在中国思想史上留下了百家齐放、百家争鸣的辉煌一页。各学派争论不休。 道家在百家之争中占有主导地位。 现存的《管子》一书被认为是当时稷下学者所著多篇论文的合集。 其中《内业》、《心法》、《心法下》、《白心》等章节已被查证为宋律、尹文所著。 它们尤为重要，体现了黄老学的基本思想。
研究表明，宋寅学属于稷下道教黄老派。 他们最杰出的贡献是本质论。
按照稷下黄老的理论，气的内在基础是精，精也是气，是气最本质的部分。 气虽然是万物之源，但更重要的不是气而是精，即“精为气之精”。天地之间，下至禾谷，上至星辰，万物皆有。是由本质转化的。 就连天地合一的人，也是由精气所成。 所谓的
“人，生于天之精，地之形，合而为人”（管子内业）。
《管子内业》又说：
“万物之精化生，谷生于下，星辰在上，流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人”。所以，这股能量清清楚楚，仿佛升天而去，又如入深渊，又如入海，又如在自己体内。所以，这气力不可止，德可平；声不可唤，意可迎。敬守之，不失之。此谓有德，有德时成，智慧出，万物成。神正，地平，人静……你能正气静，就能静。心定，耳目。清明，四肢强健，即可成为灵府，其本质就是气的本质。”
这里有几个要点。
第一，精是道的本质，能生化万物，天地鬼神山河海洋。 在黄老学派看来，“道与德不可分离”。 只要尊守这个本质，不丧失它，就能成贤成道。 由此可见本质论的地位。 中医无论在养生、治病方面有多么美好，归根结底也是尊重本质。 因此，中医的理论最接近黄老道家的理论。
二是讲精气，精气相结合。 明确指出精为气之精，故“气为体之充”（《管子·新书》），“有气则生，无气则死”。 ”。 “万物生者，其气也”（《管子·术言》），皆应如此看待。 如此，《医经》中云：“五脏主藏精，不可伤。伤则失控，而致阴虚。阴虚则无气。” ，如果没有气，你就会死。” （《灵枢本神》），出自明义。
第三，文章强调“德”、“义”、“静”，这都是老子的精妙之处。 可见精气论是老子“道”的发展。 第四，“圣人”之心能端正平静，“道”之精能入“心”之府。 这就是“成德”的智慧。 “有德者必得利”。 他会得到什么？ “得之如是”（《管子·新书》），即认知。 这就是道家认识论的本质。 说明事物可以通过本质来认识。 应用于医学上，人的精神意识和思维活动与五脏六腑的本质以及五脏腑所蕴藏的“五神宝”密切相关。 这样，本质论就完成了又一次理论抽象，与道相一致。
本质就是道，道就是本质。 这实在是一篇充分体现“道”为“体”的巨著。 道是本质，从《管子内业》对“道”的讨论中也可以看出，“道充满形，人不能固。其不复返，来时不去。” .若有打算就不要听它的声音。死亡在于内心。我在黑暗中看不到它的形状，但它与我一起诞生。我看不到它的形状，我听不到它的声音, but it is the order of its completion. It's called the Tao.”
Compare Huang-Lao School's "Qi is the charge of the body" ("Guanzi·Xin Shu"), "Qi is the charge of life" ("Huainanzi·Yuandao"), and the bamboo book "Ten Ten" unearthed from the Mawangdui Han Tomb. In "Question", "it is filled with essence, so it can last for a long time" and other words, coupled with the description of "Tao" in the treatise, it can be seen that the "Tao" discussed in "Guanzi·Neiye" is undoubtedly "Jingqi".
Since then, Taoist theory has completed the development of Qi from Tao. Understanding nature and society has shifted from gods and ghosts and destiny to the view of nature and heaven.
Now, let's look at how medicine is influenced by Taoism. When dealing with the issue of "Tao" and "Qi", traditional Chinese medicine mostly abandons Tao and focuses on Qi. It adheres to the theory of essence and Qi and the idea of Qi monism. It believes that Qi transforms all things and Qi is the origin of all things. It tries its best to treat the Tao body in a medical way. explanation, and therefore also made a considerable contribution to Taoism. Traces of "Tao" theory can be seen in medical classics.
Those who focus on the objective laws, orders and laws referred to by Tao. 喜欢：
"The Tao is practiced by saints and admired by fools" ("Su Wen·Four Qi Adjusting the Spirit"). The Tao refers to knowing how to maintain health.
The Tao of "Acupuncture and stone is the Tao" ("Suwen·Tangyejiulilun") refers to the rules and regulations of using acupuncture and stone to treat diseases. The key is whether the patient's spiritual will exists or not. The disease does not heal.
"The beginning of waiting is the birth of Tao" ("Su Wen·Five Movements"). The Tao refers to the law of natural change. It means that the laws of natural changes are derived from the observation and summary of various phenological phenomena in nature.
"The Tao is very clear and discernible, so it can last for a long time. If you don't know this Tao, you will lose the basic principles and lose your words. This is called losing the Tao" ("Su Wen·Fang Sheng and Wai Lun"). The Tao refers to medical principles, that is, the principles and principles of medicine. Principle, that is, medical theory.
Those who are concerned with the ontology of Tao, such as the aforementioned quote from "Lingshu·Bi Zhuan", talk about Tao's "existence" and "non-existence" in silence. In addition, key sentences appear in "Suwen·Jade Ban Lunyao". The text says:
Please tell me the ultimate number of Tao. The five-color pulse changes, and the measurement is strange and constant. The Tao is one. God can't turn around, and if he turns around and doesn't turn around, he will miss his opportunity.
"Tao lies in oneness" is naturally one of "Tao creates oneness". One can be Qi, but it is more than that. The meaning of the medical scripture refers to God. This is of course not the god of gods, but the god of "the god is the righteousness", the god who "is rooted in the middle, the destiny is called the divine machine, and when the god goes away, the machine will rest". From this point of view, Tao has the meaning of Qi, which is the same as Huang Lao's theory; it also has the meaning of God, which is the same but different. Zhang Jiebin's note: "Shen is the principle of biochemistry, the never-ending mechanism. The circulation of the five qi does not follow its sequence, which means that the god cannot turn around; if it does, it will go against its normal course and cannot function, which is the loss of Qi. The opportunity is there." God refers to the principles of yin and yang and the five elements. The material basis of God is Qi and blood, so the "Huangdi Neijing" says: "The blood and Qi, the god of man, must be carefully nourished." It is related to "God is in heaven. "Wind, the ground is wood" and other discussions, the Medical Classics also regards the yin and yang and the five elements (the movement of the five qi) as the "Tao". In this way, the Tao is not only one, but also two (yin and yang), and also three (yin and yang and the five elements). This is The results of studying medicine are also the development of Taoism.
Of course, Dao theory is still not as far-reaching as Qi theory (including Jingqi theory) on medicine.
Traditional Chinese medicine believes that Qi is present at all times and exists in no place. Its greatness has no outside and its smallness has no inside. It permeates the heaven and earth and is the origin of all things. It is said that "between heaven and earth, and within Liuhe, the nine states, nine orifices, five internal organs, and twelve joints of Qi are all connected to the weather" ("Suwen·Qi Qi Tongtian Lun"). "Connecting with the weather" can be shortened to "connecting with the sky and Qi", which is what Zhuangzi said "connecting with the world and the Qi". Qi reaches the sky. This is the original meaning of "qi reaches the sky".
Not only is Qi the foundation of all things, Qi is the common origin of the creation of all things in the world, but the infinite universe also evolved from Qi. The most concentrated expression is found in "Su Wen·Tian Yuan Ji Da Lun", which is the famous "Taixujiaoguo, the origin of the foundation, the origin of all things, the beginning of all things, the end of the five fortunes, the distribution of the true spirit, the president Kun Yuan, and the nine stars hanging in the sky, The seven rays revolve around each other, and are called Yin and Yang, and are called soft and strong. They are quiet and show their position, the cold and heat are relaxing, they produce biochemical changes, and they are called salty chapters."
This translation has been described in the first chapter and will not be described again. What needs to be added is that it emphasizes that the boundless universe originates from Yuan Qi, and all things are born according to Yuan Qi. The Qi of the Five Movements circulates over and over again, and at the same time the compresses of the True Yuan Qi are scattered everywhere, guiding the changes of all things in the four seasons of the earth, always in this one Qi. Compare what Laozi said: "Tao is born, stored up, grown, nurtured, matured, matured, nurtured, and restored." "The great road is vast, and it can be left or right. All things rely on it to live without hesitation, and success is achieved." It is not named, it nourishes all things but is not the master” (Chapter 34 of the Tao Te Ching). It is not difficult to see that the Qi transforms all things in the Medical Classics. The universe originated from Qi, which emerged from the Taoist Laozi theory of the creation and evolution of the universe. The theory of "the five fortunes end in heaven" is also consistent with Lao Tzu's "the opposite is the movement of Tao". On the contrary, it means returning, pointing out the law of recurrence, inheriting and integrating.
However, Qi, as the origin, has evolved in medicine and has many meanings. First and second, it is divided into Yin Qi and Yang Qi, and further down it is divided into weather, earth Qi and human Qi. In the sky, there are the qi of wind, cold, heat, dampness, dryness, and fire; in the earth, there are the qi of wood, fire, earth, metal, and water; in humans, there are the qi of the internal organs and the twelve meridians. ; As far as the four seasons are concerned, there are the qi of spring, summer, autumn and winter; as far as the human body is concerned, there are Wei qi, Ying qi, Zong qi, menstrual qi, vitality qi, etc.; as far as diseases are concerned, there are also evil qi, including the qi of the six evils and epidemic diseases. Anger, hostility, etc.
In short, the vast world is ever-changing and inseparable from Qi. In the opinion of the author of "Huangdi Neijing", it is nothing more than "what originates from heaven, the Qi of heaven; what originates from earth, the Qi of earth. Heaven and earth combine Qi, divide into six sections, and all things come into being" ("Suwen·Zhizhen") "Main Theory").
In addition, more importantly, not only has Qi become the foundation for constructing and generating all things, but the five elements can also be represented by Qi, and there are wood gas, fire gas, earth gas, metal gas, and water gas as material system classifications; Yin and Yang The concepts of Yin Qi and Yang Qi have also been widely used to judge material properties and discuss the opposites and complements of things. The eight sections of heaven, the five li of earth, and the organs and meridians of human beings are all explained in terms of the amount and function of qi.
Since then, the construction materials and cognitive methods required to build the theoretical system of traditional Chinese medicine, as well as the theoretical basis provided by Taoist natural philosophy, have been prepared from Tao to Qi. Therefore, the theoretical system of traditional Chinese medicine will eventually be constructed step by step under the influence of the Taoist theory of "Tao-Qi-Jingqi" and on the basis of a systematic summary of pre-Qin medical experience. There is still a missing link in this, which is the natural connection between Taoism and heaven and earth.
