1、儒家政治思想是“仁政”、“王道”、“礼制”，其理想是“大同”、“大一”。 其政治主要阐述君臣关系、官民关系。 孔子“君以礼待臣，臣事君以忠”，孟子“民为上，国次之，王为次”，荀子“ “从道而不王，从义而不从父，此为人之大行”，是儒家政治的代表性命题。

　　在现实政治问题上，儒家要求统治者和被统治者都承担义务。 理论上，被统治者有权反抗不异常承担义务的统治者。 “仁政易行”主张分清“不能”与“不做”的区别，即“不做”与“不能做”的区别。 而其“没有永久的财产，因为没有恒心”也体现了以人为本的思想。

　　在国际政治方面，儒家主张“中夷之分”。 华夷与华夷的区分，在古代促进了先进文化在中原的传播，但在近代却成为中国现代化的障碍。

　　 2、法家是纯粹功利主义的思想体系，其核心内容主要是针对君主如何加强统治。 该学派否定世袭贵族的自然等级继承，认为“圣人只能强国而不遵规矩，只能惠民而不遵礼”。 （《史记6.1商君列传》）在他们的政治实践中，他赏农战，毁诗书，与传统文化彻底决裂，主张依法治国。 比如，有所谓“法”、“术”、“权”：法是法制，治国是严刑峻法。 有功者重赏，有过错者严惩； 技能是权力技能，国王必须懂得用政治手段对付政治对手以维持权力； 权力就是权威，君主必须维护自己的权威才能控制下属。

　　战国时期，韩非是法家的集大成者。 他总结法家诸学说，认为“法”、“术”、“力”三者缺一不可，必须相互配合使用。 他还吸收了儒家荀子的学说，认为人性本恶，不仅对于普通人来说，对于父母与子女的关系也是如此。

　　 3、道家思想与法家思想正好相反。 道家主张顺其自然，认为法（法与法不同）（法如物理，而法是人为的）是对人类的束缚，必须彻底抛弃； 法家 他主张用法律来惩罚人，认为人类是顽固的，应该用权威来统治世界。

　　道教虽有流派之别，但大旨相同：以“道”为根本，自然无为。

　　道家思想的核心是“道”。 老子曾在他的著作中说过：“有物混杂，先于天地而生。寂静！孤独！独立而不变化，行而无危，可以为天地之母。我为天地之母。”土。我不知道它的名字，但我给它起了一个响亮的名字，称之为道。” （《老子》第二十五章）老子提出“道”是宇宙的本源，是宇宙万物运行的规律，这一观点得到了后来各道家的支持，成为道家最基本的核心。各学派对“道”的理解存在一定差异，但在中国哲学史上，首次用“道”的概念来探讨世界万物的本源，开创了“道”的传统。在中国讨论形而上学，这是道教的杰出贡献之一。

　　 “道”与万物的关系，静态地讲，“道”是一切人和万物共存的最终保证，是最高的价值，是价值的最终源泉。 从动力学上来说，道是秩序及其驱动力的凝结结构，是“创造”或“创造力”，是万物得以再生、延续、转化和发展的实现原理。 道家认为，天地万物的形态虽不同，但本源相同。 所谓“天地与我并存，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。 因此，人们应该充分认识和尊重自然规律，让宇宙万物“自足”。 个人与社会也存在共生关系。 修道不仅要“救己”，更要“救人”，以各种适当的方式服务于天下的共同利益。

　　 “无为”被道家认为是“道”的重要特征之一。 它不是指不作为，而是指没有深思熟虑、没有目的的行动。 “无为而治的人，会像舜吗？你为什么要这样做呢？只要尊重自己，面向南方。” （舜帝不是无为而治吗？他做了什么？他只是保持自己的尊严，使人们面朝南方恭敬。）道家认识到任何有目的的行动都可能偏离行动本身。 “六亲不和，必有孝善”。 （当我们提倡孝顺和谐的时候，家庭成员本身就已经不诚实、不和了，否则就不需要这些了。） 表达类似观点的句子在道家著作中随处可见。 可见的。 根据所处理的问题，“无为”的态度既可以用于政治，也可以用于修身。 在坚持“无为”本质的前提下，道家通常赋予“无为”更丰富的内涵。

　　道家认为生命的价值比外在的东西更重要，主要是名利。 老子强调，统治者必须重视身体（这个身体应该称为“身”），不能迷恋名利。 从那时起，各种思想流派都提出了贬低（而不是沉迷于）身体之上的事物的观点。 庄子和列子将“内圣”的概念提升到了一个新的水平。

　　一个原则没有改变，那就是他们的著作都是以讲清真相为目的。 顺序的目的是：仁礼、无为、重罚、因果（轮回）。