2、道教文化相关知识
道家伦理思想与儒家伦理思想相比，无论是表现形式还是表现内容都有明显的不同。
如果说儒家以积极的对待世界的态度全面阐述其伦理思想，并运用大量积极的命题，那么道家则以消极的对待世界的态度，大量运用消极的命题阐述其独特的伦理。 道德思维。 道家伦理思想虽然具有消极的形式，但其伦理思想也具有深刻的社会意义和现实意义。
我们可以从以下几个方面来分析。 一、无为的道德原则和道德实践 为了理解“无为”的内涵，我们首先了解无为和有为的含义。
道家的无为，作为世界的本性，是“道常无为，而为万物”（《道德经》第十七章），它“生而无有，行而不倚，生而无为”。不杀生”（《道德经》第51章）。 就是顺应自然规律，让自然界的一切都成为它应有的样子。
也就是说，道家的“无为”强调严格遵守自然规律，不能为了某种目的而人为地改变事物的自然本质。 “无为”并不是无为，而是遵循自然规律来达到目的。
道家无为作为一种实践性的道德原则，其基本要求是不能违背社会发展规律或人性，以获得“善”的美誉。 它应符合社会发展规律，符合人性，实现社会目标。 的稳定与安宁。 与道家“无为”相对应的所谓“有为”，作为世界的本来特征，就是为了达到人类的某些目的而或多或少地干扰自然演化过程，违背事物的自然本质。
作为道德实践的一种规范，积极就是积极参与各种社会活动，希望在社会和政治舞台上有所作为。 他们恪守一定的道德规范，希望通过积极有为的行动介入社会的发展进程，实现社会和谐稳定。
根据道家理论，无为与有为的主要区别在于是否干扰自然和社会的演化发展规律。 所谓无为，就是像“道”一样的行为，而道最终就是“自然法则”。
老子明确指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。 （《道德经》第25章）道家的无为包括以下三个方面：一是指人们的行为应遵循“无为”的道德原则。 为了确保遵守“无为”的道德原则，道家认为有一些道德规范是应该遵循的。
例如，老子提出了“慈”、“俭”、“不敢为天下先”三个重要命题，提倡宽容和让步。 二是以体现和成就“道”为目的的道德认识和道德实践。
人要想表现得像“道”，就必须努力了解“道”，达到“道”的境界。 三是人得“道”后，就会像“道”一样顺应事物的自然本质，遵循事物的规律。
道家伦理思想强调无为，即用人的行为遵循自然和社会的规律，实现自然与社会的和谐与平衡，具有超越时代的积极意义。 例如，在环境伦理方面，道教主张人类不能贪婪地掠夺自然，否则就会破坏自然的和谐与平衡。
这个话题在现代社会，或者说工业社会、后工业社会是一个非常重要的话题。 在人生修养方面，道家认为，在现实社会中，如果人们能够恪守无为而治的道德原则，统治者就会以人为本，社会就会安定和谐； 个人可以无欲、宁静地养生，屈服、包容，生活在世上，身心健康就能得到保障。
无为而治对于当今构建和谐社会也具有一定的现实意义。 当然，这种道家伦理思想也有其局限性。 例如，它以“无为”论为论据，反对世俗道德规范对人们行为的约束。 它没有意识到，它的“无为”理论及其相关理论本质上是一种以自然主义和接近伦理非理性主义为特征的道德原则和道德规范。
由于过分强调自然观与伦理观的统一，而忽视了人类伦理的社会特征。 道家“无为”道德原则和道德实践的片面性和消极性也比较明显。
2、无明知识的道德认识和道德修养 在道家中，无明知识作为一种道德认识和道德修养，是指通过非理性的认知过程对“道”的直接认识。 无知的知识不是追求具体事物的小知识（“为学”），而是旨在了解“道”的大智慧（“为道”）。
道教主张用一种神秘、直观的认知方式来认识和理解“道”作为世界的本源和道德的基础。 这个道德认知的过程，也是道德修养的过程。 所谓无明之知，包括以下几个方面：第一，道作为道德的认知对象，是不可言说的。
老子明确指出：“道可言，不可道；名可名，不可名”。 （《道德经》第一章）意思是说，如果“道”可以说，那么它就不是永恒的“道”；如果“道”可以说，那么它就不是永恒的“道”； 如果“名”可以具体命名，那么它就不是一个永恒不变的名字。
这里强调的是，关于“道”的知识是不能用普通语言来表达的。 其次，道德认知过程不包括感性认知和理性思维。
道家道德认识的过程，就是通过消除感官和理性思维，向内行进，直接认识“道”，达到“玄通”、“坐忘”的境界。 老子将这个过程描述为：“固其交，闭其门，抑其锐，解其惑，和其光，与尘同，谓之玄通”。
（《道德经》第五十六章）庄子在《夫子》中虚构了颜回与孔子的一段对话，详细解释了这种从忘记仁义到忘记礼乐，再到忘记的非理性认识。 过程。 第三，道德知识和道德修养的目的是体现和成就“道”。
老子把这个过程描述为“至虚至深，万物共动，我复观之。万物归根，归根而寂，而复观之。”他们每天都恢复生机。”
回归日常生活，知道阳光永远都是明媚的。 ”（《道德经》第16章）这个整合的过程。
3、道家思想的十大精髓是什么？
道家十大核心精髓 1、百姓称我成事成。
老子说：我既成，一切都做得妥当，百姓以为我自然如此。 换句话说，取得成功的过程并不感觉是别人强迫的，而是人的本性造成的。
人类有趋利避害的本性； 具有受习惯影响的性质； 具有依赖共同文化习俗生存的本性； 具有创新的天性，及时改变自己的生活习惯，以适应外部环境。 遵循这些性质去完成成功，人们会觉得事情就是这样，进展顺利，不会有被强迫或被强迫和不满的感觉。
完成作业就会水到渠成。 这是人性化管理达到事半功倍的基础。
2、圣人之道是不战而屈人之兵。 我丈夫不打架，所以天下没有人能与他打架。
老子说：领导者的原则是做而不是争。 正因为它不竞争，所以全世界的人都无法与它竞争。
正如老子所说：“上善若水，水善利万物而不争，恶利众人，故胜于道”。
“天之道，益而不害；圣人之道，无为而战”。 商场的高手们也无计可施。
一个不战之人之所以能获胜，正是因为他所做的事情符合人性，利人而不害人，并且善于得到别人的帮助，所以他能够不战而胜。 3、懂得制止，就能避免危险。
夫未饱，可盖其新。 老子说：懂得适时停止，可以避免陷入危险的境地。
因为还没有达到满级，所以在东西趋于磨损的时候，它可以重生。 老子认为“物强则老，此谓不道德，早已不道德”。
当事物发展壮大、达到圆满的时候，必然会逐渐走向衰老和死亡，也就意味着逐渐不再接近道。 不近道，就会早死。 因此，领导者不应该过度追求增长，导致事物过早消亡。
相反，我们应该注意将发展控制在一定程度，不让其过早丰满，这样才能从容创新，让事物在未破灭前浴火重生，获得新生。并处于一个具有足够发展空间的新状态。 因此，能够继续发展。 4、知人者智，自知者智。
征服别人的人强大，征服自己的人强大。 老子说：知人者智，自知者明。
能够战胜别人的人叫做强者，能够战胜自己的人叫做强者。 所以，吕氏《春秋》篇云：“故胜人者，必先胜己；欲了解人者，必先了解己”。
关于自知之明的章节说：“如果你的生存或安全受到威胁，不要向外人寻求帮助，这都是关于自知之明……最大的失败比不了解自己更大。”
如果一个管理者缺乏自我意识和必胜能力，就很难懂得如何认识人，如何有效地管理人。 毛泽东曾说过：“邻里中，唯听曾文正”。 蒋介石也将曾国藩视为自己的人生榜样，处处模仿。
曾氏独特的学问是对中国传统优秀文化的继承和发展，是他修家、治国、平天下大智慧的凝结。 曾国藩一生说过“用将则胜，用将则败”。
曾植靠“敬”、“诚”两个字招揽军事用才。 一旦被赋予全权，他用将得当，多次立下赫赫战功。 当他获胜时，他为自己感到自豪，并尝试了自己的技术。 他屡战屡败，甚至多次自杀未遂。
正是这些磨难和经历，让他逐渐明白，知人者智，自知者明。 “征服别人的人强大，征服自己的人强大”的哲学，可以达到“天照海花无数，山河自知”的人生境界。 能够战胜自己，就有坚强的个性。
5.什么都不做，但要做所有事情。 老子说：只要不违背规矩，肆无忌惮，就没有办不好的事情。
老子也说：“要征服世界，往往是无为而行，即使有东西，也不足以征服世界。” 也就是说，管理者在管理企业时，不能违反规定，惹事生非。 如果管理者经常行事大胆，不断制造麻烦，以显示自己的权力，那么企业就会难以治理。
老子总结道：“无为而治”。 管理者的行为应该符合自然规律，不能独断专行。 必须实事求是，寻求现实可行的道路，这样才能“包治百病”。
老子还强调：“军士闻道，必勤行”。 一旦掌握了规则，就用它们来指导实践，而不是空谈。
老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”。 “无为”的最终要求是遵循自然规律，即所谓“顺其自然”、“因势利导”。 6. 保持专注比说太多要好。
老子说：话多了，就会屡屡遭遇无言以对的尴尬。 最好坚持中间道路，寻找中间道路。 所以老子说：“天地不仁，万物如愚狗。
圣人不仁慈，视老百姓为蠢狗。 “天地间没有什么‘仁’，而是把万物当作祭品，用完就扔掉。一切都是无关紧要的，任其自然。”
圣人不关心“仁”，而是把老百姓当成祭品，用完就扔掉。 并非无关紧要，让他服从道的自然发展。 我认为“寄希望于自然”，少说空话才是正事。
重要的是“工道者同道”。 只有能够正确把握中正道，“让其坚守”，顺服于道，才能成就大事。 所以，我认为，还是坚持实事求是的原则，少说空话，屡屡陷入困境，才能真正做到实事求是。
7、在人员管理上决不能吝啬。 老子说：管理人、贡献天下最好的办法就是种田。
也就是说，我们要遵循作物生长的规律，不强迫它，而是根据它发展的需要来关心它、灌溉它、支持它。 这样，庄稼就会生长良好，获得丰收。 因此，管理者带领人们完成任务也必须遵循这一原则，才能取得丰硕的成果。
8、治大国如烹小菜。 老子曰：治大国如煎小鱼。
也就是说，领导不能随意干预，而是要根据热度来办事。 切不可趁机搅乱，把小鱼搅浑了。 领导者管理一个组织时，必须如煎小鱼一样谨慎。 他绝对不能不等待机会就把事情搞砸。
9、以诚信治国，用兵以奇，以无定天下。 老子曰：以诚信治国，以巧用兵，以无定天下。
老子也认为：“我无为而民自正，我喜静而民自正”。
我无事而人富。 我没有什么欲望，但很简单。 ”
顺道而行，无为而行，是明智之举。
4、道教的核心是什么
道教与道教不同。 道家思想是一种古老而朴素的哲学思想。 老子强调无为，庄子强调自然。
有学者认为，道家的社会哲学不是进步的、积极的，因为社会只是天道的一个过程，而不是目的本身。 道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的。 因此，基本上没有必要提出一套决定性的社会理想。 因为天道本身的变化并不关乎是非善恶的绝对性，所以道家更强调的是在社会中生存的智慧原则，而这种智慧一定是在社会中有效的生存之道。任何历史情境下的任何社会。 正是因为道家社会哲学不注重自身的发展标准，而是强调应对的智慧，有利于人们休养生息的需要，从而给汉初黄老的统治提供了实验性的理论基础。 同时，中国士大夫在经历了几千年儒家官场文化的挫败之后，也能拥有广阔的心性天地，过上一帆风顺的生活。
代表作为《老子》，又称《道德经》。 这是一部言简意赅、富有韵律的哲学理论著作。 从其思想内容来看，它主张弃圣智、忘情少欲，主张清净无为、无明无欲； 不满统治阶级的严厉惩罚和重税，幻想倒退到小国寡民、绳结绳索的社会。 《老子》这本书只有五千多字，言简意赅，善于运用比喻和民歌谚语。 庄子继承和发展了老子的“道法自然”观念，认为道是无限的，万物是静止不变的，无时无刻不在变化。 他的思想和老子一样，有一种简单的辩证思想。 庄子的散文在先秦诸子的散文中是独一无二的。 他在文章中使用了大量虚构的寓言作为他的论点的基础。 他想象力丰富，文风轻快，充满浪漫主义色彩和浓郁的诗意，成为历代古代作家所喜爱的散文作品。
道家哲学
重要哲学家的思想
道家的理论是以老子为基础的。 老子的《道德经》五千字，字字弥足珍贵。 书中广泛论述了道的形而上意义和生命智慧，提出了一个万物混杂又独立的自然宇宙。 起源论还提出了世界存在和运行的原理是“相反方向的运动”的本体论思想。 对于生活在其中的人类来说，应该学习的是生命的智慧，所以老子也提出了很多政治、社会、人生的哲学观点，但重点是在自我修养而不是创造文明上。 可以说，他用一套以智慧之道为基础的社会哲学和理论来应对混乱的世界局势，无意创造新的社会局面。 气象，因为那些都不是道路的基础。
庄子是继老子之后最重要的道家理论创始人，道家哲学基本上是老庄的第二种类型。 庄子的道家思想与旧有的道家思想不同，庄子更加详细地论述了人与自然的关系，以及人的创造能力，包括智慧、认知能力、体能等。 庄子也站在天道自然之道的命题基础上，提出了从人的修身走向面向整个社会、国家的人生之道。 庄子书中的七部著作是他从世界观到知识论到功夫论到社会哲学到内圣外王之道论。
列子，出自战国时期。 现存八本《列子》，为东晋张湛编撰。 一般认为，该书反映了战国至魏晋时期的思想。 《列子》从道家出发，改造了道家无为的人生观。 它强调人在自然界中的积极作用，认为在没有任何力量的生存状态下，人不愁天，不惧天才。 这是最好的存在状态。
王弼，三国时期的人。 当汉代儒家经典的发展已接近尾声时，社会政治已处于动乱不公的境地，知识分子纷纷转向玄学。 王弼基于对老子哲学的深刻理解，注释了老子的《道德经》，强调用它不仅发扬了阐释旧学宗旨“无贵不贵”的精神，而且注释了“书”。 《易学》以此原理，甚至将易学的气化宇宙观从汉代改变到了易代。 而以纯玄学取代《易经》的研究方向，则使中国《易经》的历史进入了一个新的局面。
郭象，西晋人，以《庄子笔记》闻名。 他主张“个体化”理论是高度抽象思维发展而来的形而上学概念。 崇尚一种无论大小的精神，平等尊重每一个生命的人生观。 教义是信仰和实践的基本原则。 道教思想文化包括道教历史、经典、修行方法、宫观建筑、文字文字、仙诀、仪式等诸多方面。 然而，道教作为一种宗教，不仅是一种文化，而且有自己独特的思想体系、全面完整的哲学理论，并在这种丰富的思想体系上建立了自己的信仰，使广大道士和道士有信仰和实践的目标。 也就是说，思想文化具有一定的广义含义，包括道教的各个方面，并且在这个广义的思想文化中，有一个一致的核心含义，就是道教思想文化所蕴含的本质或一致性。 道教精神在道教信仰中具有相当的稳定性和延续性，即道教的教义。 就像一棵参天大树，有着发达的根系和繁茂的枝条，根和树干是使大树坚强起来、保持生机和茂盛的主体。 道教教义是道教生命线延续和发展的主体。 在道教信仰的实践中，一切方法和仪式都不能偏离教义的根本教义。 如果我们的信仰和实践背离了这个原则，有识之士就会指责我们弃真竞伪、忘本追尾，导致我们的信仰和实践走向歧途。
5、道教基础知识
老子图道教[1]是中国固有的宗教，已有1800多年的历史。 其教义与中华本土文化紧密相连，深深植根于中华沃土，具有鲜明的中国特色，对中华文化的各个层面产生了深远的影响。
道教名称的由来，一是源于古代神道；二是源于古代神道教。 另一种源于《老子》中的道家思想，最早见于《老子相二朱》。 道教以老子为领袖，因为道家哲学最早的起源可以追溯到老子。 值得注意的是，道教和道教是完全不同的两个东西。 道家所传授的道教不是宗教，也不提倡立教。 《老子》是道家思想的源头，被后世张道陵等人视为“经”，而不是“太上老君”所写的传道经书。 学界普遍认为道教第一部官方经典是成书于东汉的《太平经》。 因此，东汉时期被视为道教的萌芽时期。 道教在东汉末年出现太平道、五斗米道时正式有了道教实体活动，《太平经》、《周易参通器》、《老子相二注》三书是道教形成的标志。信念和理论。 近年来，道教的“天人合一”思想和宇宙观越来越受到人们的重视，并引起了西方世界的兴趣，也使道教获得了更多的关注。 道教教义中虽然有道教的成分，但远远不能代表道教精神，传达老庄思想。 两者绝不能混淆。
道教以“道”为名，或以老庄之说，或内外修养，或符丹术，认为世间万物皆源于“道”，即所谓“一命”。是二，二是三，三是万物”。 一切社会生活都应遵循“道”，最终回归自然。 具体来说，教学体系是从“天”、“地”、“人”、“鬼”四个方面展开的。 天既指现实的宇宙，又指神灵居住的地方。 相传天上有三十六层天。 天上有天门，里面有琼楼玉宇。 有神仙、帝王，有马可以骑，有河可以喝，有士兵、将军、少女可以侍奉。 其追随者是天道。 地不仅指现实的大地和万物，也指鬼魂受苦的地狱。 其操作以真实性为准。 人既指一般的人，也指有限的个人。 一个人的言行应该遵循人性和道德的原则。 鬼指的是人所属的地方。 人若能修善德，就能超脱地狱，脱离苦海。 他的姓氏不会被记载在鬼关之中，他将被称为鬼仙。 神仙也是体现道教教义的偶像。 道教是一种多神教，遵循中国古代崇拜日、月、星、河、海、山、祖先的习俗，形成了包括天神、地神、人鬼在内的复杂的神灵体系。 道教崇尚无极、元极、太极，中庸就是“道”的教诲，就是中庸之道。
道士有两种：一种是神职人员，即“道士”。 据《太小郎书经》记载，“行走大道之人，谓之道士”。 “身心有序，随道而行，故称道士”。 按地域可分为茅山道士、罗浮道士等，以下又可分为“正一”道士、“全真”道士等。可分为“一家之主”、“宫主”、“识客”等。另一类是普通信徒，称为“居士”或“信徒”。 “公馆”是道教最重要的组织形式。 寺院是道教僧人修行佛法、祭祀神灵、举行仪式的场所。 道教还有一些经济组织（如斋部、茶厂等）、教育组织（道教班、道经班等）、慈善组织（疗养院、医疗诊所等）。
道教是道教修行天道的重要宗教行为。 一般认为包括外丹、内丹、饮食、房事等。 外丹是指用炼丹炉或炼丹炉冶炼铅、汞等矿石，制成丹药，服用后可以让人“长生不老”。 唐代以后逐渐被内丹书所取代。 内丹是气的运行、引导、呼吸、呼气的总称。 是指以人体为鼎，将体内的精气神气凝结成丹药，以达到长生不老的目的。 金元以来，内丹术逐渐盛行。 它的起源可以追溯到战国时期，对中医和养生保健产生了很大的影响。 吃食，就是吃药延年益寿。
6、道教的本质是什么
没有无尽的变化，没有开始，没有挣扎，没有名字。
道家：老子讲“无为”； 庄子讲“自由”。
道教的核心思想是有对象的。 世界上只有两个物体，即人类和自然。 但在实践中，却是以人为本。
道教尊重人性，尊重自然规律。 因此，人作为行动的源泉，在学习道教文化时首先要认识自己，然后认识自然，最后如何处理人与自然的关系。
“道”指的是天地的“开始”，更重要的是“天”、“人”的运动规律。 中国文化中出现了很多关于“道”法则的概念。 道教介于入世与出世之间，其核心思想是“道”要求个人的成长和社会的发展都遵循这个“道”。 知下、清虚、宁静、无为，都是“道”的品质，都是需要做到的。
7.什么是道教
道家思想的起源，《汉书·艺文志》云：“道家之流，源于史家，记录古今之成败、存亡、祸福，而后懂得坚守要领，清正廉洁，谦虚谦逊。自我约束，这是南王之术。”
个人认为《汉书·艺文志》中“道家源于史家”的说法基本令人难以置信！ “道人出自隐士”是目前普遍接受的说法，所以有人认为“道家思想”就是“隐士之学”，也不无道理。 无论道教的起源如何，他们都绝不是社会政治的积极参与者。 他们旁观世事，认真思考宇宙的真实形象，用高度抽象、非意识形态的执着语言来描述“天道”和“人事”的变化规律，他们的专长在于：“原理研究”。
道教作为百家学者中最重要的学派之一，其起源非常早。 相传，轩辕黄帝有“天人合一”的思想，而他的弟子广成子，则有着更耐人寻味的来历。 现在一般公认老子是道家学说的最早创立者。
However, judging from the situation revealed in the documents of "Tao Te Ching" (ie "Laozi"), Zhuangzi and others, the thought of Tao did not begin with Laozi. Laozi's "Tao Te Ching" was obviously influenced by books such as "Yi Yin", "Tai Gong", "Xin Jia" and "Wan Zi" which contained "Tao" ideas in earlier periods, especially the "Yi" inspiration of thought.
However, Laozi gave a detailed and comprehensive explanation of "Tao" in the "Tao Te Ching" for the first time, so it is correct to say that Laozi established Taoist theory. Taoist thought first completely broke away from the "social philosophy" path in Confucian thought, and directly derived the philosophy of "nature" and "neutral" as the main "Tao" from the principle of "the movement of heaven".
"The movement of heaven" has its natural principle. The philosophy of "Tao" is to propose a "lively and free" world space based on the clear explanation of this principle connotation. Through the "unlimited and non-persistent" understanding of such a world's operating order, a point of view that is completely different from Confucian social philosophy is developed, that is, society is just an existing object, and the people who live in it, It should have its own independent freedom, and this "freedom" is not bound by any ideology.
Fundamentally speaking, Taoism does not deny the social ideals of Confucianism, but it is different from Confucianism in that it does not have a pre-existing position on social responsibility, but rather respects the positioning of human "autonomy" and "existence" . An important feature of Taoist thought is that Taoist thought attaches great importance to the freedom and liberation of human nature! "Liberation" has two meanings: first, it is the liberation of people's "knowledge and ability", and second, it is the liberation of people's "life mood".
For the former, Taoist thought puts forward "increasing day by day for learning and losing for Taoism". For the latter, Taoist thought puts forward "modesty", "weakness", "softness", "xinzhai", "sitting and forgetting" and "turning into a butterfly". Wait to face the world. It is undeniable that Taoist social philosophy is not "proactive". This is because in Taoist views, society is just a process of "the way of heaven" rather than a goal.
Taoists believe that Confucian social ideals are reasonable, but not absolute! Because there is no absolute "right and wrong, good and evil" in the changes of heaven, we believe that there is no need to put forward a set of decisive social ideals. What is more emphasized is the "principles of wisdom for survival in society", and this wisdom should It is an effective way of survival in any society in any historical environment. Regarding the development of Taoism, the founder is undoubtedly Laozi. There is basically no research on Laozi's life. Even who Laozi is, there are three explanations. ) and Taishi Dan (after Confucius).
Laozi's thoughts are all in the Tao Te Ching. In Tao Te Ching, Lao Tzu proposed a theory of the origin of the universe that is "mixed with things" and "independent and self-existing". For human beings, what we should learn is the wisdom of "getting along with the world".
In the book, Lao Tzu puts forward many political, social and philosophical views on life, but the focus is on "protecting oneself" rather than "creating" civilization. It can be said that he responded to the chaotic world situation with a set of social philosophies and theories based on the "way of wisdom", and had no intention of creating a new atmosphere in society, because in Lao Tzu's view, those are not the "roots of the great way".
After Laozi, it was Zhuangzi's turn. Zhuangzi is also the most important founder of Taoist thought, so "Taoist thought" is also called "Lao-Zhuang philosophy".
Zhuangzi's thoughts are different from Laozi's, mainly because Zhuangzi has dealt with the relationship between man and nature in more detail, and man's creative ability, including wisdom, cognitive ability, and physical energy. Zhuangzi also stood on the basis of "the natural way of heaven" and proposed a way of life from human "self-cultivation" to facing the entire "society and state".
The inner seven chapters of "Zhuangzi" are the key points of the whole book, and they are Zhuangzi's way from "world outlook" to "knowledge theory" to "gongfu theory" and then to "social philosophy". After Zhuangzi came Liezi, but the eight surviving "Liezi" were not written by Liezi, but by Zhang Zhan, a native of the Eastern Jin Dynasty. It can be said that this book reflects Taoist thought from the Warring States period to the Wei and Jin Dynasties.
In the book, the original Taoist outlook on life of "doing nothing" has been transformed. It emphasizes the positive role of human beings in the natural world, and believes that in a living state of "not being forced by force", people "do not worry about life." God, not fearing God" is the best state of existence. By the time of the Three Kingdoms period, when the development of Confucian classics in the Han Dynasty had come to an end, social politics had been in an environment of turmoil and injustice, and intellectuals generally turned to metaphysics, Wang Bi explained Laozi's " Tao Te Ching book.
Wang Bi's "Notes on Laozi" pays attention to "the distinction between body and function, and the difference between existence and non-existence", and interprets the spirit of "precious and non-existent", and annotates the "Book of Changes" based on this principle, turning the research direction of the Book of Changes to a pure metaphysical thought. In the Western Jin Dynasty, Guo Xiang annotated "Zhuangzi" and advocated the "independence" theory in his "Zhuangzi Commentary".
This is a metaphysical theory developed from highly abstract thoughts. In this theory, it is believed that all things in the universe are born in an accidental "mysterious" realm. Thought, stand for peace.
