【争议与讨论】
2020年6月22日《光明日报》哲学版发表了季洪涛撰写的《荀子天说中的人性观》一文，读后深受启发。 有的说，如“道家也有自然、天的观念，但在道家的天人关系中，人对自然是完全顺从、被动的，要求人最终回归自然状态，从某种意义上说，它破坏了人类作为宇宙灵长类动物的价值和意义。” 这关系到对道教核心思想的理解，需要进一步讨论。
《道的世界》中的“自然”概念
《老子》以“道”为起点，用具有童话气息的浪漫主义艺术想象，以立体、新颖、独特的思维方式，创作了一个“道生一，一生二，二生”的故事。生三，三生万物”，即“道生万物”。 “万物”、“道的世界”。 由此，我们构建了关于宇宙、生命、社会的思想模型，试图为现实世界寻找出路，设计社会问题的解决方案。 “自然”作为体现道家哲学核心价值的概念，必须在现实世界（客观性），特别是“道的世界”（思想）中去理解。
在现实世界中，“自然”是指“一阴一阳曰道”运动变化中形成的“天、天、天”，即世间万物。 它具有“自然之性恒常，不因尧而存，不因桀而亡”的“物性”（客观存在）。 无论是积极的还是消极的都没有关系。 自然和人类是构成“世界”的两个“元素”。 两人“独通天地之灵，不淡漠万物”。 他们互相尊重、共存、共存、依赖、欣赏，从而成就了“天地”。 万物与我同生，万物与我合一的天人和谐境界。
“道的世界”中的“自然”历来有多种理解和解释。 郭象对《庄子》的注解认为“性是事物的自性”，后世学者如张岱年等概括为“其如此”。 陈谷英认为，老子提出“自然”概念“是为了说明一种任其自由扩展而不添加任何勉强成分的状态”。 笔者仔细研读《老子》、《庄子》的文本后认为，“自然”是指在符合正常合理的自然的基础上，即“如此”，通过“应该如此”的过程是合乎逻辑、自然的，自然就达到了“就是这样”，从而实现了“我就是这样”。 “自然”就是“顺应天命之理”，可以从天地、人、社会三个方面来解释。
就天地而言，意味着在“天道自然”的变化中，“万物承阴抱阳，气和”。 每个人都遵循自己的本性，和谐成长，形成一个周而复始、自我完善的系统。 这就是《老子》所说的：“一切回归本源，回归本源就是宁静，宁静就是恢复生命”。 就人类而言，主要有两个层次。 第一，满足与生俱来的原始本能和衣、食、住、行等“自然”的物质和生理需要。 比如《老子》中的“圣人之治，是腹非眼”，以及《庄子》中的“吾不知其所以然，是吾命”，都指人们“织衣、耕耕”、“饮食”等“正常”的事情。 二是满足人在成长发展过程中基本、正常、合理的精神心理要求。 首先，我希望“永远活着”。 《吕氏春秋·崇基》里有句话：“无贤人，无欲长生”（高邮注：见，生。），即羡慕永恒的永恒和“我的生命也有尽头”的感叹体现了生命的短暂。 对生命的肯定和珍惜。 其次，体现在“七情”“六欲”上。 与生俱来的正常“情”和“欲”，“神农黄帝虽同桀纣”，并无“善”“恶”之分。 就社会而言，主要的是“天地和合，以降甘露，民无令而平衡”。 风调雨顺，国泰民安，人民安居乐业。
道教追求“进步”的理想目标
要实现上述“性”，就需要学习“天道”，学习“补过损”的“做”，特别是“善于胜而不为”的“无为而为”。 “无为”不是无所作为、被动适应、被动应对，更不是回到混乱和无知的状态，它是建立在“人随地走、地随地走”的前提下的。天，天遵循道，道遵循自然”，即“人遵循自然”。遵循“万物之性”，即人和事物的本质，因时制宜地做事有事情做，不乱动，不强行，不乱动，最根本的是不为自己做事。围绕“人文”中心，聚焦社会问题，关注“人如何生活”和“社会如何让人们生活得更好”，道教所追求的理想目标是人心正、百姓安、社会安、天下治。 人的价值和意义是在努力实现理想目标的过程中实现的，“成事时，人称其为理所当然”。
在“治人天”以及如何处理天人关系方面，道家主张“天地之大德，是生”、“灵活（延展）、相通，有益于生”， “生命谓之易”，万物新陈代谢、繁衍。 人们“观天文，观时变”，“顺阴阳之常流，顺天地之理”，顺应天时，将“时”与“人事”紧密结合起来，“自然”和“社会”。 在顺应自然、顺应规律、利物的基础上，适应具体情况、环境和条件，遵循“时机不成熟，不能强求；时机不成熟，不能强求”的规律。我们不关注事情，我们不能强迫它发生”。 根据客观情况）因事件（根据不同事物发展变化的不同阶段的具体实际）及时动态调整，变不利为有利，变被动为主动，变消极为积极。 ，变劣势为优势，使事情朝着正确的方向发展。 朝着正常、健康、有利的方向发展，不断取得成功。
在解决社会问题上，道教无一例外地提出，无论是“万车之主”还是蜗牛之国，私欲都是以“知”为基础的“争”的根源。 “内在的自我意识和道德自律，去掉心机，保持‘混沌’，即朴素、宁静、淡泊、超然的‘愚心’。呼唤一颗‘赤子’心，即不雕琢、不沾染世俗的尘埃，学习“水利万物而不争”的精神品格，从“心”“善”到“行”“善”，做到“时刻无为” “行，行而不言……圣人的境界，成功但永无人生。” 这就是《道德经》宣扬“无欲”为万物之美，始以“圣人之道，不战而屈人之兵”的“巧合”之谜。
为此，《老子》特别注重“二选一”，即不该做的事情（现实情况）和应该做的事情（“道德”论证）之间的选择和权衡。 要想破除私欲，就必须学习高贵、柔和、尊阴、尊虚、质朴等“道”“静”字，这样才能“正天下”。 现实中，不要看重难求的商品，不要看清自己，不要自以为是，不要自暴自弃，不要自负，去掉多余，去掉奢靡、除太、仁慈、节俭……最重要的是知足。 “没有比不满足更大的灾难”，所以“满足的人永远是满足的”。 要达到“知足”，就需要“修己”，才能“修天下”。 围绕“爱民治国”、“以义治国”这一永恒主题，就能实现“太平天下”、“一统天下”、“至德天下”、“天下第一”。其日常表达是一幅在祥和安宁的环境中，充满人间烟火的安逸生活图景，“享受美食，锦服，安居，享俗”。《庄子·荀齐》赞叹“若是其时，则可痊愈”。这就是顺应民情、顺应民意的最好办法。为人民服务，满足人民愿望，最大限度地体现以人为本的思想，实现民生理想，谋求人民福祉，是最伟大的人性。
因此，先秦之士立足于人间，关注社会、关注生活。 《易经》、《老子》、《论语》等经典著作，蕴藏着中华优秀传统文化的“基因”。 在不忘初心、吸纳外来、面向未来的创造性转化和创新发展文化战略中，其思想价值超越时空、历久弥新。 新的。
（作者：裴登峰，北京第二外国语大学中国文化研究所教授）
《光明日报》（2020年8月10日第15页）
