阅读本文之前，请点击“下方卡片”，然后点击“关注”，以便您每天都能享受优质文章。 完全免费订阅，欢迎关注。

　　二十世纪当代新道教代表人物

　　 20世纪90年代以来，当代新道教在中国学术界兴起。 第一，1991年，董光弼先生首次提出“当代新道教”的称号。 虽然道教并不自称为“道家”道家术语智慧，也不关心道家思想的“现代化”，但根据他们的发现，当代新科学世界观的特点是某些思想尤其是道家思想回归东方。其主张以新的科学成果为基础，贯通古今，符合东西方的新文化观。 ”董先生以此为标准，将约瑟夫的研究重点集中在“阐释道教的世界意义”和“道教现代性之争”上。 “倡导道教思想中的生态智慧”的汤川秀树和卡普拉将他们视为当代新道教的代表，并自信地预言：“我确信道教的重新发现具有改变地球船航向的历史意义。黄土文明与海洋文明的融合，就像黄色和蓝色融合产生绿色，将产生与自然和谐相处的新绿色文明。” 因此，胡辅臣先生于1999年在《1999年通论》中撰写了《道教·道教、道教与仙学》，呼吁“继承魏源、严复、吴语乃至唐用通、胡适的道教传统”。 、陈寅恪、王明、陈钦宁、金岳霖、方等人。冬梅、孟文通、宗白华、萧天师等人形成了当代道教的一个新流派。2001年，胡辅臣先生在《道教》中再次提出。在《21世纪道教文化新战略——中国道教文化的全面创新》一文中指出，“中国学者应该重新发现道教经典，对中国古代道教文化进行全面创新。 道教文化的真面目，从而形成新道教，完成创建新道教的历史使命”，坚信“创建新道教是中华民族走向世界的唯一可行之路”。审时度势，顺应世界历史潮流。21世纪的文化战略。” 2003年 2010年11月，“首届葛洪与中国文化国际研讨会”在浙江宁波召开。 借机学界对当代新道教创立的关注和呼声，将当代新道教专题讨论作为重要内容进行讨论。 主题。

　　当代新道家思想的兴起是道教文化适应当代社会的必然结果，但实际上无疑是由当代新儒家思想推动的。 董光弼先生说：“我用‘当代新道’这个名称，是考虑到与‘当代新儒学’的对应关系，关系很大。儒学是当代新道家理论的超越对象。”胡辅臣说：“就文化而言，要想站起来，就必须打破。 一是创造性地诠释道教文化，吸收东西方各种文化的精华，创造有精神的新道教。 打破它并丢弃它。 儒家的封建宗法观念腐朽了，奇怪的是，它的人文思想和进取精神却融入了新道家。 在浙江宁波举办的“首届葛洪与中国文化国际研讨会”上，宫哲兵先生提交了题为《当代新道教忧天下的理论创新与对策》（上）的报告。孔令洪先生承认“当代新道家是相对于当代新儒家而言的”，同时审视当代新道家，儒家的困境是当代新儒家兴起的理论契机；孔令洪先生也在向大会提交的《现代新道教全球人才报告》中，将当代新儒学的严重缺陷视为当代新道教发展和弘扬的必要条件。儒学乃至整个儒学是否公平，至少可以从他们对当代新儒学乃至整个儒学的态度中看出。 他们显然把当代儒学作为建构当代儒学的理论参考。 但事实上，无论从历史背景来看，从继承的传统思想特征来看，当代新道家与当代新儒家之间存在着明显的差异。 这些差异充分说明了当代新道教理论定位的必要性。 有一种紧迫感。

　　首先，当代新道家和当代新儒家产生的背景不同。 当代理学是二十世纪上半叶在五四新文化运动背景下兴起的。 19世纪中叶以来，随着西学东渐，中国知识分子把统治中国思想两千多年的儒家思想归咎于中国落后的原因，并对儒家思想发起了猛烈的批判。 以陈独秀、胡适、鲁迅、吴愈、陈西京等为代表的激进派主张全盘否定中国传统文化，“打倒儒家店”，推行“全盘西化”。 与此同时，以梁漱溟、熊十力为代表的一些中国知识分子出于对中国文化的同情和理解，站出来为儒家文化而奋斗，当代新儒家应运而生。 当代新儒家的出现最初完全是被迫的、无意识的。 西方文化的冲击使儒学面临生存危机。 在这样的生存压力下，当代新儒学不得不吸收西方文化的精髓，重塑儒家文化。 ，顺应时代需要。 因此，当代新儒家经历了一个从无意识到自觉、从被动到主动的发展过程，并在这个过程中自然产生。 相比之下，20世纪末当代新道家的兴起，却缺乏当代新儒家当初所面临的生存危机。 相反，一些信仰道教或同情道教的中国学者积极、自觉地弘扬道教文化。 正因为如此，当代新道家缺乏理论创新的外部源泉，不能像当代新儒家那样，只是有计划、精心建设。

　　其次，儒道两教对待世界的态度不同，这增加了正确把握当代新道教未来发展方向的难度。 以修身、治家、治国、平天下为精神归宿的儒家文化，历来以积极参与世界而闻名。 这种精神在《新洋王》的理论模型中得到充分体现，使当代学者能够以合乎逻辑的方式应对当今世界。 相比之下，道教被视为一种逃避现实或隐居的哲学。 儒家和道家有着不同的人生态度，因而在中国历史上扮演着不同的社会角色。 儒家文化是建设性的，道家文化是治疗性的，或者打个比方，儒家文化是米，道家文化是药。 稻米是人类生存所必需的，但只有在生病时才可以吃药。 ，没有人愿意靠药物生活。 在中国历史上，当儒家文化的发展出现问题时，统治者只会考虑用道家文化来弥补自己的错误。 然而，当局势稳定后，儒家文化仍然发挥着主导作用。 目前，倡导当代新道教的学者似乎并不满足于将当代新道教定位在治疗意义上。 融自然智慧、社会智慧和人类生命智慧为一体的贫困中生命之源的生命理论，必将给21世纪的人类带来希望。 新道教是一种创新的文化、一种进步的文化、一种引领未来的文化、一种世界和谐的文化。 新道教文化不仅属于中国，也属于东方，属于世界。 胡先生坚信，当代新道家将成为未来世界文化的主体，成为“21世纪唯一可行的文化”。因此，当代新道家的态度仅限于顺其自然。当然，无为而治是不够的，我们必须积极加入世界贸易组织，积极回应世界，否则就很难完成拯救未来世界的历史任务。积极加入世贸组织、积极应对世界的主导精神，如何保证当代新道教还是道教？

　　最后，与儒家重道轻艺术不同，道教既有道又有艺术，艺术是道家文化的重要组成部分。 如何处理道教与艺术的关系，是决定当代新道教未来命运的关键。 老子“无为而不为”的道家术语智慧蕴含着艺术的成分； 庄子的“道家”理论充分肯定了艺术在启蒙过程中的作用； 道教的外丹、内丹、医术、占卜等也属于道教文化的艺术内容。 司马谈在《六家要义论》中说：“道教使人的神性单一，动而形无形，支撑万物。它也是一门技术，因为阴阳和合，有儒家的仁慈。”墨、名典、佛法，我们要与时俱进，适应事物的变化，按风格办事，凡事办得妥当，约会轻松，功劳越来越少。” 而儒家思想是“少经历、少劳动、没有结果”，道家文化对艺术的肯定和重视在一定程度上有利于推动中国古代科学技术的发展，将道教从命运的悲惨命运中拯救出来。 现代中国儒学缺乏儒家的理想主义，但道毕竟不同于艺术。 道是一个具有很强价值和意义的范畴，属于它应有的境界，而艺术是一个事实概念，属于现实层面。 道属于玄学的境界，艺术属于玄学的境界。 道离不开艺术，艺术也离不开道。 没有艺术，道就无法落实，就会陷入儒家“少历、少工、多工”的弊端； 没有道，艺术就失去了规律，就无法把握自己正确的发展。 方向。 因此，传统道教中道教与艺术的关系是“道与道并重艺术”。 今天，我们在倡导当代新道教时，也应该遵循“道教并重、以道治艺”的原则。 否则，如果只重艺术而不重道教，道教文化的工具理性层次就会无限扩大，从而形成“技术艺术”。 异化”。

　　基于以上三个原因，当今倡导和发展当代新道教的首要任务，就是对当代新道教做出合理的理论定位，即首先回答以下两个问题：什么是当代新道教、谁是当代新道教。真正的当代新道教？ 只有这样，才能保证当代新道教的健康发展。

　　虽然当代新儒学与当代新道学在理论和实践上存在诸多差异，但更为成熟的当代新儒学可以提供一种理论思路。 颜秉刚先生说：“判断一个学者是否是当代新儒家，主要有两个方法：一是看他是否是二十世纪当代儒家、新道家的真正代表；二是看他是否是二十世纪当代儒家、新道家的真正代表；二是看他是否是二十世纪当代新儒家的真正代表。” 第二，看他是否了解中国的新儒家思想。 儒家思想也做出了自己的贡献。 儒学在当代的进一步延伸，前者是儒学的一个方面，后者是一个新的方面，前者是本质，后者是这个本质的具体体现。 不能算是当代新儒学。”在这段话中，严先生紧紧抓住了当代新儒学的两大特征，一是儒学的特征，二是新的特征。从这两方面出发，他提出了当代新儒学的新特征。以此为例，新儒学也可以在理论上对当代新道学进行定位，用“当代”和“新”两个属性来修饰或解释“道教”。 ”和“新”分别从不同角度诠释了当代新道教的“新”特征。当代新道教的内涵应包括以下三个层面：

　　首先，当代新道教必须是道教。 当代新道家人物首先必须是道家人物。 也就是说，当代新道家人物必须信仰道教文化。 即使不信仰道教文化，也应该对道教文化抱有同情的理解。 否则，就不能算是当代新道家。 。 这是一种判断或措施。 学者是当代新道教的必要条件吗？ 当代新道家思想的任何新创新，必然是道家思想。 也就是说，当代新道家思想不能与道家思想的本质特征相冲突，否则就不能称为当代新道家思想。 道教的本质特征是什么？ 对于这个问题，不同的学者会有不同的答案，但有一个道理是大家都认同的，那就是“道法自然”。 老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。 道作为道教的最高境界和终极信仰，具有“自然”的本质特征。 这里所谓的“自然”，虽然与自然世界密切相关，但并不是指自然世界。 自然世界是一个真实的概念，道是道家的价值追求。 这显然是两个层面的问题。 “道法自然”中的“自然”被理解为自然世界，减少了道教的形而上特征。 “道随性”的意思是“道即自然”，即道的本质就是“自然”，这里的“自然”就是“顺其自然”或“顺其自然”的意思。 道的超越性和内在性，使“自然”不仅是道家所追求的最高境界，而且也是宇宙万物的本质。 回归自然，就是回归本性。 道是道家哲学的最高境界和终极本体，也是道家的方法论。 在道家哲学中，境界论、本体论和方法论是统一的。 在《道德经》中，老子对“道”有多种称谓。 ”，如“自然”、“无为”、“无”、“去”、“大”等。其中，“无为”是老子对“道”的方法论名称。老子说“无为”、“无为” “无为”显然是一种“为”，但这种“为”不是普通的“为”，而是通过“无为”而达到的“为”，所以“无为”就是“无为”、“无为” ”是“顺其自然”是道教术语智慧，所以“无为”就是“自然”。因此，当代新道士不仅要对“道法自然”的“道”有真诚的信仰或同情的认识，而且在求道的过程中不要违背道家自然无为的原则。

　　其次，当代新道教必须是新道教。 在中国哲学史上，道教有几种不同的理论形态，即先秦道教、黄老道教和魏晋道教。 其中，先秦道教是道教的原始形态，可称为原始道教。 黄老道在不违背道教本质特征的基础上，吸收了儒家、法家等诸家的精华，从理论上改造了先秦道家，成为以宇宙论为主导的“无为而治”的政治哲学。 道家思想的一种新形式，因为它发展了先秦道家的思想，与先秦道家相比，可以称为新道家。 魏晋道教将以宇宙论和政治哲学为基础的黄老道教转变为以本体论为基础的道教哲学新形式，将道教玄学推向了顶峰。 或者与黄老道相比，堪称新道教。 黄老道士和魏晋道士之所以能够成为新道士，是因为他们在不改变道教本质特征的情况下创造性地诠释了道教经典，给道教思想带来了新的发展。 因此，当代新道教要想成为真正的新道教，也必须根据时代的需要在道教思想上进行理论创新，同时保证不违背道教的本质特征。 当然，这种创新不仅是针对先秦道教，也是针对历代道教。 换句话说，它必定是一种与古代道教完全不同的新形式的道教理论。 先秦、黄老道教、魏晋道教。

　　最后，当代新道教必须是当代新道教。 以儒学的发展为例，新思想、新理论的出现必然有外部机遇。 正是因为佛教的传入，宋明时期才产生了理学； 这是因为西方文化。 当代理学的影响是显而易见的。 当代新道教要想成为不同于以往的新的道教形式，就必须有这样一个外部的机遇，而这个外部的机遇必须从时代的需要中去寻找。 20世纪中国面临的首要问题是中西文化的问题，即如何将科学和民主引入中国。 当代新儒家以此问题为契机，完成了自己的理论创作。 然而，这个问题已经不能成为当代新道教崛起的现实机遇。 原因有二：中国对科学和民主的迫切需要的出现，以及社会现实与传统儒学理论缺失的矛盾，迫使当代新儒学必须争取自身的生存并进行理论转型。 ，所以道教不会有这样的危机感，也就是说，对科学和民主的诉求不可能成为当代新道教理论创新的动力。 （2）借用西方科学时代与民主结合发展道教思想的机会已经丧失。 科学与民主问题是20世纪中国的问题。 进入21世纪后，虽然这个问题仍然是中国亟待解决的问题，但由于时代的变迁和全球化浪潮的影响，21世纪的全球主题已不再是问题科学和民主的问题，而是人类生存的问题。 因此，“当代新道教”中的“当代”应该是指11世纪的两国，而不是20世纪。 当代新道家应该立足21世纪思考问题。 只有站在道家的立场上，我们才能审视21世纪人类面临的问题。 同时，基于这些问题，我们可以探究道教文化的本质。 当代价值观通过道教与21世纪的双向互动，最终构建出21世纪道教哲学的新形态。

　　如果将以上三点视为当代新道教的必要条件，那么董光弼先生极力推崇的李约瑟、玉川秀树、卡普拉就不能算是真正的当代新道教。 首先，李约瑟晚年虽然自称是“名誉道士”，但他所谓的“阐释道家思想的世界意义”只是为了发现道家思想中蕴含的科学价值。 科学价值虽然是道家思想的重要内容，但绝不是道家思想的核心内容。 仅仅发现这一点，并不能说明他就是真正的道士。 至于“展现道教思想现代性”的汤川秀树和“尊重道教思想中的生态智慧”的卡普拉，我们不能说他们有道教信仰。 其次，李约瑟、汤川秀树、卡普拉用科学理论阐释道教，发现了道教的科学内涵和现代价值。 在道教本质特征的前提下，对道教核心思想进行理论重构，使道教更好地适应当今社会，是对道教的改进。 然而，李约瑟、汤川秀树、卡普拉只是用科学理论来解释道教。 。 思想，忽视道教所蕴含的价值、意义和人文精神，不仅是对道教的升华，也是对道教的贬低。 最终，李约瑟、汤川、卡普拉主要生活在二十世纪，并没有解决二十一世纪人类面临的问题。 因此，“很多人不自称‘道士’，不关注道教思想的‘现代化’”。 李约瑟、汤川秀树和卡普拉不能算是真正的当代新道家。

　　不仅李约瑟、汤川秀树、卡普拉不是真正的当代新道家，而且20世纪的其他学者也不能称为当代新道家。 当今世界，信仰道教或同情道教的学者不少，但真正创新和发展道教的当代新道家却不多。 胡辅臣先生提到的魏源、严复、吴宇、唐永通、胡适、陈寅恪、王明、陈以宁、金岳霖、方冬梅、孟文通、宗白华、肖天石等都曾做过研究道教或道教。 他们做出了巨大的贡献，但魏源、严复是19世纪的人物，当然不能说他们是当代新道家。 吴愈、唐用通、胡适、陈寅恪、王明、孟文通、宗白华等只是在道教或道教思想的某些方面取得了突破，而对于道教或道教思想的整体创造还不够。 陈一宁、金岳霖、方东梅、萧天石等人都具有一定的道家或道家思想，但方东梅的思想更倾向于儒家思想。 他只是借用了“道”字。 所谓“道”，并非道教“道随性”中的“道”，所以很难说他是道教人物； 只有陈钦宁和萧天师兼具道术和道术。 他也信仰道教。 道家或道家思想已经出现，但由于时代的限制，没有足够的思想去拓展，也没有真正建立起系统而深刻的道家或道家哲学体系。 不是真正的当代新道教。

　　由于真正的当代新道教尚未出现，当代新道教流派和理论的建设还处于起步阶段，未来的任务还相当艰巨。 ，即要保证当代新道教既是“当代”又是“新”道教，必须遵循以下重要原则：

　　首先，必须坚持道家思想的本质特征。 虽然董光弼先生首先提出了当代新道教的名称，可视为当代新道教兴起的标志，但从他的角度来看，李约瑟、玉川秀树、卡普拉都是当代新道教的代表人物。 作为一个新道教徒，他显然对真理不感兴趣。 对当代新道教有一个误解，似乎只有肯定道教的现代性或科学价值的人才能被视为当代新道教。 这种误解实际上源于对道教的片面认识。 他只注意到道教中有利于科学发展的因素，却忽略了道教的本质在于人文，而不是科学技术。 道教强调道教与艺术并重，坚持道教与艺术的统一。 以道教为信仰对象，充分展现了道教的人文特色，对艺术的重视，为科技的发展留下了足够的空间。 当代新道教也应遵循这一传统，“重新整合科学精神和人文精神，打破科学、哲学、宗教、文学艺术、社会伦理之间的壁垒，填补各种自然科学和人文科学之间的空白。”将人类所知的一切关于世界的知识化为‘大成智学’，回归至高无上的‘道’。”

　　其次，要正确认识道家的人生态度和社会作用。 道教一直秉持着软弱、卑微、不为人知的人生态度，对社会起到了治疗作用。 然而，近来一些倡导当代新道教的学者，为了凸显道教的生命价值和社会作用，代表了20世纪的当代新道教。 ，试图将道教转变为“强者的哲学”。 胡辅臣先生说：“有人把老子的‘本性’、‘无欲’、‘软弱’、‘通达’、‘安静’、‘以腹为中心，而不是有意’。” 无为的哲学； 它认为，顺其自然，不利于人的主观能动性的发展； 谦卑和退缩抑制了人的创造力和进取精神。 值得注意的是，学道首先要保持自己的创造力和进取精神，这样才能充分发挥人的主观能动性，激发人的智慧和才能，深刻领会道教的真谛。 你不能压抑自己的意志或努力进步。 断章取义，用道教旗帜装饰自己。 不与世界竞争、无所作为的自然科学。 显然，胡先生极力反对道教为“弱者哲学”，同时强调道教思想的主动性和世俗性。但此后，道教与儒家有什么区别？道教叫道教吗？本质是什么？道教思想的特点是什么？特点是“道法自然”。如果当代新道教违背或抛弃了道教的所谓基本原则，还能叫道教吗？其实就是要凸显当代价值观和社会现实。道教的作用。没有必要把道教变成“强者哲学”，只要充分发挥道教的独特价值，就可以达到这个目的。道教在中国历史上已有几千年的历史。它之所以具有如此强大的生命力，并不是因为它像儒家思想一样有用。“弱者哲学”恰恰因为它是“弱者哲学”。h儒家思想的缺点表明了它的不可替代性。今天，我们提倡当代新道教。 没有必要为了与儒家竞争而失去自己的独立价值。 否则，当代新道教不仅不能做到这一点，而且还会失去道教的所谓本质特征，导致道教在各种文化中消解或迷失。

　　最后，我们要合理定位当代新道教在未来世界文化中的地位。 作为当代新道家的早期倡导者之一，胡辅臣先生认同“21世纪的世界文化必须以‘多元共存、相互融合’为特征”，但在此基础上，他又强调“世界文化”和“世界文化”。那将是“二十一世纪唯一的”。胡先生说：“人之道，是之之，是世界之点。不仅是之之，也是之之。”的也是世界上的点。的使得有和。这不仅使之和。的也可以融入东方和西方的思想。这使得在任何时代，不仅可以对人类，甚至对它都可以。” 在胡先生看来，能是世界的主体，是世界的主体，甚至是唯一能拯救世界的善者。 。 20月底以来，随着浪潮的兴起，浪潮也一直在，但在浪潮上涨的同时，浪潮也一直在。 在 和 的两波的作用下，地球将是一个“多”，并且世界上将和彼此相互作用下，从而形成一个世界，其中，和统一，并且是为了一个再次世界。 ，在世界潮流下，新肯尼奥至多是中国或世界的一个，是人类的一个。 它也不是世界及其人类的新事物。