根据史载，孔子问道于老子的时候，老子对他说了一些圣人平时应当怎样对待事情，但是并没有对他说什么才是真正的道。很多人认为，这是因为孔子主张有为，与老子主张无为有很大差异，所以老子才不告诉他道的真正的道。所以最后临出函谷关时，将五千言《道德经》告诉了与道相契合并且喜欢道的关尹子。

　　

其实，一个人真正认识到了道之后，会发现，道并非是固定不变的某种东西。它是随着一切环境，随着一切变化而变化的。但是人们一旦认识到什么是道之后，就会对它生出一种执著，从而无法契合道的本意。

　　

　　

因为一个人的思维习惯，一旦认识到什么是道之后，就会固定的认为，道是这样的，或者道是那样的。但是当道发生变化之后，你的认识，却是一种假象。在道家看来，一旦你的心落到具体的事物当中去，或者落到外在的假象当中，你的修道之心，就没有着落之处，从而无法再提升自己的境界。

　　

举个很实际的例子。在久远以前，伏羲发现了道，他就用一些符号表示出来，这些符号，就是八卦图。但是那个时候不叫做道，叫做“象”。也就是天象、事物的表现的意思。当人们知道了天象中存在的意义之后，就死守着这种天象的规则，不愿意放弃，从而成为了一种执著。但是这种规则，却是在不停变化的。

　　

比如最早的出行，是以双脚走路来完成的。到了后来，出行坐马车，然后有了汽车，再然后有了飞机等等。也就是说，外界的不停变化，出行的方式以及各种规则，也在相应地发生变化。但是在人们头脑中的概念，如果还停留在以双脚出行，就很可能达不到很多相应的目的了。

　　

　　

老子看到了这一点，为了打破人们对道产生的这种固有认识，就告诉人们“道可道，非常道”。也就是你只有不断地去改变，你才能从各种道的表现状态中，真正认识到它，并去符合它，或者是运用它。由此，你才能真正让自己的境界，达到质的改变。

　　

所以，真正的道，是不可说的。因为一旦说出来，当人们产生了习惯认识之后，就会按照固定的思维方式，去行事。但是这与真正的修道，需要不断地提升境界，就相差甚远了。

　　

除了第一章中的“道可道，非常道”之外，在《道德经》第十五章中，老子也指出了道不可说的原因，我们一起来看看。

　　

　　

 

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。

　　

什么是“为道”呢？用现代的话来说，就是修道。而且这种修道，并不是普通的人所修的那种方式，而是真正认识到真正的大道以后，能够运用自如。

　　

很多人将这里的“微妙玄通，深不可识”说成是某种修道有成就的人，从某种意义上说，这种认识不能说它是错误的。但是它里面的真正意思是，当你真正认识到道的之后，你会发现，道是玄妙的，从任何方面，都有它的展现。你无法从一个角度去认识它的全部。

　　

甚至作为同一个道来说，在任何方面都有它的展现。所以站在某一个角度去剖析它，去解说它，都是不对的。

　　

　　

这里举个粗浅的例子，就好比钱，几乎在任何方面，它都能起到作用。或直接或间接地，都能看到钱的影子。钱可以换书，可以换种子，可以换衣服，可以换食物。但是，你不能说钱就是书，就是种子，就是衣服，或者就是食物。因为它们之间有个转换的过程。并且，钱就是钱，不是的任何东西。

　　

那么，到底什么是道呢？在老子看来，道是深不可测的，一个普通人绝对无法认识到它的全貌。所以才说道是“

微妙玄通，深不可识”

　　。但是，通过举各种例子，能让你明白其中所存在的道。所以又说：“夫唯不可识，故强为之容。”