男人说无欲则刚女人笑语无用是大用道教文化探究天然道观之奥秘
道家思想的源头在于老子,道德经中的无为不争被后世解读为隐逸之志。在百家争鸣中,道家的出世风采显得尤为浓厚。然而,这是否就是修行的根本?道学是一门哲学思考,它认为万物皆源于大道之无,有形有相皆从无中生,但终将归于天地虚无。人们执着于世间“有”,却未明白此执是追求一场抓不住的虚妄。因此,倒不如一心证无,不对人间产生贪求和依恋的心。
南华真人的教诲提醒我们,在混乱的人生旅途中,只有保全身心者才是真正得道的人。庄子的危险,是指人人自我立场上思考问题,因此会出现是非缠绕。真正圣人不会用尽心志去和合是非,而是在做好忘我的功夫,只有心内得环中之态才能悠游万物而不被物伤。
其实,道家的思想并不主张避世,而是要教会人们如何在尘世保存自身,如杨朱提出的拔一毛利天下而不为。他希望人人珍爱己身,不必为了某些团体利益而伤害他人。在《道德经》中提到,由于内心名利追逐,便表现出宠辱若惊的姿态。如果所有人知善即善,对所谓善恶趋之若鹜时,就会有人用伪善蒙蔽人心。
《道德经》提出绝圣弃智、绝仁弃义,以剥除外在名利的追逐回到虚心实腹状态关注每个人生的存在与生活状态。而不是因为是非观念不同而争杀不断。这与其所处礼乐崩坏年代息息相关。当人们不能守本分便僭越时,这便违背了自己的 道。
关于有用与无用的辩证,庄子提出唯有无用才是真正的大用。他并没有具体解释,无用之用的意义,即珍爱身心、休养性命等。但重点则在一个“用”字上,与庄子讲述如何与人事相处有关。
庄子通过两个故事来阐释这个概念:首先,他谈论了一棵长满瘤结但仍然安享天年的树木,因为它符合自然规律;其次,他讲述了一个朋友让儿子杀掉毫無价值的一只鹅的情况,并问为什么前者能享福,而后者必须死亡?
面对疑惑,庄子说一切事物本质上不存在有用或无用的分别,只是在选择使用或废弃的事物标准不同。真正合理的是随时变化且不要固守任何一端,与万物同化而不是成为其主宰,以此来警醒自己,从而不会使自己被偏见所拘束,使万物各归自然本性。这正如他的“斋戒”说的主旨——斋戒身体上的秽浊,但只有那些能够斋戒内心差别的人才称得上修真得道。
对于得到的态度,庄子还讲过一个故事:有一棵全身长满瘤结的大树,因弯曲难以利用,被惠子比作他的言论(大而无用)。但庄子认为,让这棵树遭受砍伐夭折更糟,那么就让它种植在荒野,让大家都能在它下自在地徘徊,这岂不是一种大效呢?
总结来说,有、中含待,无、中心可生,有还是 无,不过方法方式不同,最终目的是让万事随缘应物,使事来自然应,用事去随意忘去,是入世法也好,或出世法也罢,都是一种实现逍遥境界的手段。在这过程中,我们应该放下分别的心,让每个生命都各自回归其本性,这样才算修行达到真谛。