庄子心修至简身安其位自然无为而无不为
一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过减少，直到达到简单的境界。即便对于那些需要不断增加的事物来说，增加只是过程与手段，最后的目的也是为了减少。比如知识，我们增加知识的目的是让自己能够以知识悟到智慧，用最简单的方式直达智慧之本；对于名利富贵也如此，我们追求名利富贵不是为了给人生增添负担，而是为了减少内心忧虑与负担。
所以说，加多的本质，也就是为了有效减少，使人生最后达到平衡，如果不懂得以此平衡自己的人生，在不断积累中不知道适当减少，就会因为加多而变得更加痛苦。像我们常见的一些人，他们经历了很多，但越经历越痛苦，内心越焦虑；他们又学到了很多，却学到的越多反而愚痴了。
在《道德经》中有一句：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。通过简化到无为之境，可以使自己成为无所不为。
“无为”是一种纯粹简单状态，这种简单不是我们理解的毫无心计，更不是贫穷生活状态，而是在得到这些东西后能从内察觉事物本质，并用最直接和明快的方式平衡生活。这正如老子所说的“复归于婴儿”的状态，那时人们没有那么多的心机，但童年却更容易获得快乐。
《小窗幽记》里说：“童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。”意思是孩子们虽然很聪明，但是他们的心性保存得很完整；接受更多知识后思维却更加分散和混乱。一个人接触到的越多并不意味着越轻松、清晰，或许还会反受其累，使自己的拥有的成为了生活负担，如孩童时期，没有受到外界环境破坏，所以保持完整，让内心和外在统一，从中更容易获取人生价值。
好的生活就是从简单的地方得来的，这不仅包括快乐，也包括直接了解事物本质的人生智慧。
二、许多人对“简单”感到鄙视，因为他们认为它代表低层次的人生态度，但这是错误的。在太过繁重私心杂念时，无论你追求什么，都可能无法带来好结果，就像有人的想法很多整日思考，却活得失败原因就在这里。庄子曾解释这个状态，他说：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”
这句话说明圣人才守护他应该守护的地方，不守护他不该守护的地方；凡人才守住他不该守住的地方，却不能甘愿守住他应守住的地方。这就像是修行至“简单”的有道之士，他们能看到事情核心并且可以通过学习直接领悟事物根本。而对于这样的有道者，无论谋划还是观察都能看透事物核心，不停留于表象。但俗人们则思虑过度、私心杂念过重，由于这些遮挡，看不到事物本质，使所有状态都停留浅薄表象中，这样的方法既不能享受快乐，也无法实现理想生活。
因此，“简单”是一种抛开世间凡俗表象，将一切返璞归真做实事求是的心理态度古代常言：“吾生也有涯，而知也无涯。”知道以及外界名利等都是无尽，当放纵自我，一味去追逐时无法得到好的结果。而正确的人生的路，是保持适度，在不断增加拥有的过程调和，以“简洁”使之平衡，这才值得深入探究。此文作者国学书舍 品读国学感受古文化体悟不同世界看待不同生命
