庄子常应常静让心修到自然之境身安于景致之中
一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到最为简单的状态。即便对于那些需要不停增加的事物来说，增加不过是一种过程和手段，其最终目的仍然是为了减少。比如说知识，我们追求知识的目的是为了以之悟到智慧，用最直接的方式达成智慧的本质，这种能看到本质的状态，也正是由简单而生的；对于名利富贵也是如此，我们追求名利富贵不是为了给自己带来更多负担，而是为了减少内心的忧虑与负担。
所以说，增加背后的本质，也就是为了有效地减少，使人生最后达到一种平衡。如果不懂得以此平衡自己的生活，在不断积累中不知道何时适当减少，或许连增加意义在于什么都不知道，那么就会因为增加而变得更加痛苦。就像我们常见到的有些人，他们经历了很多，但越经历越痛苦，内心越焦虑；他们又学到了很多，但学到的东西反而让他们变得更加混乱。
《道德经》中有句话：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学问的人会让知识每天增长一点，而追求大道的人会让欲念每天减少一点。到达无为境界自然能使自己成为无所不能。在这里，“无为”并非我们想象中的空虚，更不是贫穷落后，而是在拥有这些物品之后能够从内心洞察事物本质，并用最简单直观的情形保持生活平衡。
正如“常应常静”，修行就是减少自己的错误思绪和不合时宜的心理杂念，最终达到通透澄澈境界，就像老子说的“复归于婴儿”的状态，孩子们没有那么多复杂的心机，却能享受快乐。《小窗幽记》里提到：“童子智少愈完；智多愈散。”意思说：孩子们虽然智能有限却保留完整；接受更多知识但思维却分散且混乱。当一个人接触的事物越多并不代表它轻松清晰，有时候还可能造成额外负担，让一切变成生活负担，如孩童时代未受外界破坏的心性保持完整，以此统一内心与外在，便容易获得人生价值。
好的生活来自于简单，这不仅包括快乐，还包括直达本质的人生智慧。
二、很多人对“简单”持批判态度，将其看作低层次的人生态度，但事实并非如此。当一个人接触的事务增多，他心里私心杂念繁重，无论他要做什么，都很难得到满意结果，就像一些人的思想众多，每天思考的事情也众多，但他的生活却极其失败，这恰恰出在此处。他应该安守的地方，不去守那些不该守的地方，只有这样才能真正理解“简”。庄子的哲学就在这里深刻表述了这种理解：圣人安其所安，不安其所不安，众人则不安其所不安，不愿意安守其应安之处。这意味着圣人才知道如何将自己的心灵固定在正确的地方。而俗人们通常过分考虑事情，从而失去了对事物本质的洞察力，使所有情感停留在浅薄表面上，这样的方式既无法带来快乐，也无法实现个人的期望。
因此，“简”是一种抛开世间浮躁显现，让一切返璞归真的智慧古语云：“吾生也有涯，而知也无涯。”知识和世间名利等都是无限可扩展，当个人放纵自我，一味追求时，是无法从中获得满足结果的。而正确的人生的路径，就是保持适度，在不断积累中调和自身，以“简”作为调节工具，使之向着平衡发展，即可悟出真正值得珍惜的人生真谛。
