庄子念九字真言身心安于自然之境
一、一个理想的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到一种恰到好处的状态。即便对于那些需要不断增加的事物来说，增加仅仅是一个过程和手段，其最终目标也是为了简化。例如，我们学习知识的目的是让自己能够以知识悟到智慧，用最简单的方式直接触及智慧的本质。在这种状态下，也能看到事物的本质，这种境界正是由简单产生的；对于名利富贵也是如此，我们追求名利富贵不是为了给自己的生活增添负担，而是为了减少内心的忧虑与负担。
所以说，增长的本质，也是在于有效地减少，使人生最后达到一种平衡。如果不懂得以此平衡自己的人生，在不断积累中不知道何时适当减少，就可能会因为过度增长而变得更加痛苦。就像我们常见到的，那些经历了许多但越来越痛苦、内心越发焦虑的人们，他们又学到了很多，但学到的越多反而愈加迷糊，自以为明白，其实却变得愚痴起来。
在《道德经》中有这样一句话：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学问的人会让知识一天比一天增加，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。减至无为之境，便能使自己无所不知，无所不能。这所谓“无为”，并非我们理解中的毫无谋略，更不是贫穷落后的生活状态，而是在得到这些东西之后，可以从内心察觉事物本质，并且用最简单直观的情状平衡自己应有的生活。
正如“平常心即是道”，修行过程就是去除内部错误思维，以及不合时宜的心机杂念，最终达到通透澄澈之境，如老子所言，“复归于婴儿”的状态，孩子们没有那么多复杂的心计，但他们却更容易获得快乐。
《小窗幽记》中也有这样的观点：童子智少，却保存得完整；智多，则分散混乱。这意味着孩子们虽然接触的事物较少，但他们保持纯净；接受更多信息后，他们却难以集中精力。这说明好的生活来自于简单的地方，不仅包括快乐，还包括直达根本的人生智慧，因为好的生命就是从简单开始，这不仅涉及快乐也包含深入事物本质的人生的洞察力。
二、很多人对“简单”这个词感到轻蔑，以为它代表低层次的人生态度，但实际上并不然。当一个个体接触的事情越来越多，他的心灵私欲也随之繁重起來，不管他追求什么，都未必能带来良好的结果，就像有些人的思想众多，一直思考事情也不一定能有成功，只不过活得失败罢了，是因为如此。
庄子曾经解释了这种情况，他说：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这句话意思是不论圣者还是凡人都要守护属于自己的位置，即使是一片树叶也不放弃，只要它属于你，它就是你的世界。而凡人的问题就在于他们把应该放在哪里的东西放在哪里都不放弃，所以他们总是不满足于自己的位置，从而无法找到真正属于自己的地方和时间。因此，有识之士能够将心灵置于正确的地方，那么一切都会顺其自然发生。
俗人才总是纠结太多、私欲横流，让这些私欲遮盖住了真相，使所有的事情停留在表面，没有能力探寻事情深层次。但这样的方式既不会给人们带来幸福，又无法实现真正想要的一切，因此，“简单”是一种抛开世间浮华，看透事物本质，将一切回归真实原则的手法，是一种高尚且珍贵的情感选择。古语云：“吾生也有涯，而知也无涯。”这一点很重要，因为外界提供的大量信息都是永远不可穷尽的时候，当一个人沉浸其中，一味地去追逐时绝不会获得满意答案。而正确生命，就是在不断添加和拥有之间调节自身，以“简约”达成平衡，这才是我该去领悟的一份智慧。此乃国学书舍品读国学智能感受古代文化体悟不同世界看见不同生命路途。
