庄子抱朴守拙让心修至自然之境身安于物各安处
一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过减少，直到达到简单的境界。即便对于那些需要不断增加的事物来说，增加只是过程与手段，最后的目的也是为了减少。比如知识，我们增加知识的目的是让自己能够以知识悟到智慧，用最简单的方式直达智慧之本；对于名利富贵也如此，我们追求名利富贵不是为了给人生增添负担，而是为了减少内心忧虑与负担。
所以说，加多的本质，也是为了有效减少，使人生最后达到平衡，如果不懂得以此平衡自己的人生，在不断积累中不知道适当减少，就会因为加多而变得更加痛苦。像我们常见的一些人，他们经历了很多，但越经历越痛苦，内心越焦虑；他们又学到了很多，却学到的越多反而愚痴了。
在《道德经》中有一句：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。简化到无为，这样自然能使自己成为无所不能。在“无为”中，就是一种纯粹简单状态，这种简单不是毫无心计，更不是贫穷生活状态，而是在得到这些食物后，可以从内察觉事物本质，用最简单直接的状态平衡生活。
正如说平常心即是道，修行就是减去自己的错误念头和私心杂虑，最终达到通透澄澈，如老子所言，“复归于婴儿”，婴孩没有那么多的心机，但童年却更容易获得快乐。
二、人们往往轻视“简单”，认为它是一种低级别的人生态度，其实并非如此。当接触的事物过多时，内心私心杂虑繁重，不管追什么都难有好结果，就像有些人的想法众多，每天思考的事情也众多，但他的生活却失败，因为如此。这一点庄子曾经诠释得很好，他说：“圣人安其所安，不安其所不安。”意思是圣人守护他应该守护的地方，不守他不该守的地方；凡人则守在不应守的地方，却不愿意守住应守的地方。
通俗点，就是修行者能达到的“简单”的境界，是能够看到事物核心，用学习到的知识直接触及智慧根本。不论谋划还是观察，都能看出事物最深层次。而这样有识之士，将自己的心灵安置于应当安宁之处。而俗人才做不到，因为他们思维混乱、私情缭绕，看不到事物本质，让所有状态停留浅薄表象里，没有快乐，也无法寻找到想要的人生。此间，“简单”是一种抛开世间浮华，使一切返璞归真的智慧。古语云：“吾生也有涯，而知也无涯。”知道以及外界名利等东西都是无尽，当放纵自我，一味追逐时，无法得到好的结局。但正确生命，是保持适度，在不断增长中调和，以“简约”使之成就，这才值得探究。
