庄子心修至简身安于自然方能无为而无不为
一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到最为简单的状态。即便对于那些需要不停增加的事物来说，增加只是一种过程和手段，其最终目的仍然是为了减少。比如说知识，我们追求知识的目的是为了以之悟到智慧，用最直接的方式达成智慧的本质，这种能看到本质的状态，也正是由简单所生的；对于名利富贵也是如此，我们追求名利富贵不是为了给自己带来更多负担，而是为了减少内心的忧虑与负担。
所以说，增加的事实意义也在于有效地减少，使人生最后达到一种平衡。如果不懂得以此平衡自己的生活，在不断积累中不知道何时适当减少，或许连增加意味着什么都不知道，那么会因为过度增加而变得更加痛苦。就像我们常见到的有些人，他们经历了很多，但越经历越痛苦，内心越焦虑；他们又学到了很多，但学到的东西反而让他们变得更加混乱。
《道德经》中有句话：“为学日益，为道日损。”这句话表明：追求学问的人会让知识每天增长一点，而追求大道的人会让欲念每天减少一点。到达无为境界自然能使自己成为无所不能。
所谓“无为”，就是一种纯粹简单的心态，这种简单并不等同于毫无谋略，更不是贫穷至极的一般生活状态，而是在得到这些食物之后，可以从内心察觉事物本质，并用最直接和清晰的情景平衡自己应该拥有的生活。这正如人们说的：“常言常语即通晓”，修行就是去除内心错误念头以及不合时宜私心杂想，最终达到通透澄澈的地步，就像老子所说的回到婴儿时代，那个时候没有那么多复杂的心机和，却能够轻易获得快乐。
《小窗幽记》里说：“童子智短，愈短愈全；智广，大则散。”意思是一个孩子虽然智能有限，但是他的天性保存得很完整；接受更多知识后，他的心思却分散且混乱。在这个世界上，有些人接触的事情越多，并非就能更轻松、更清楚，有时候甚至会因此感到疲惫，因为所有事情都变成了生活负担，就像孩童时代，没有受到外界环境破坏，一直保持着纯真的自我，从而容易实现内外统一，以此获取真正的人生价值。而好的生活，就是从简朴的地方获得，这既包括快乐，也包括直达本质的人生智慧。
二、很多人对“简洁”这一概念嗤之以鼻，将其视作低层次的人生状态，但事实并非如此。当一个人被各种事务包围，其心理上的私心杂念太过繁重，无论他如何努力，都可能不会取得理想结果，如同一些人的思想千丝万缕，他们整日思考但未必幸福，只因这样的做法导致了失败。
庄子的哲学深刻地解释了这种现象，他曾提及：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这句话表明：圣者守护在他应守护的地方，不守在他不应守护的地方；凡夫相反，则守护在他不应守护的地方，却无法甘愿守住那该定居之处。这实际上意味着那些修炼到了“简单”的高尚境界者，即可洞察事物核心，与学习到的知识直达真理底蕴。这类人物面对任何问题，无论谋划还是观察，都能迅速识别出问题核心，而不是盲目跟随。他因此能够将自己的意志稳固于正确位置。而普通人类由于思维过度复杂、私欲膨胀，因私欲遮蔽，看不到事物根本，因此失去了快速理解世界和实现个人目标的手段。因此，“简洁”也是抛弃世俗虚幻，将一切返璞归真，让一切回归实际与基础，是一种高超的智慧体验。
古代有一句谚语：“吾有涯而知也无涯”。知道尽管有限，但要了解的事项却似乎永远有尽头。当某个人放纵自身，对大量信息进行追逐时，最终不会从中找到满足感。但真正卓越的人生选择，是保持适度，在不断增添与拥有中调节自己，以“简洁”使之平衡，这才是一门值得探索的话题。此乃国学书舍品读国学文化体悟不同世界见证不同命运。
