庄子心修简单身安自然自然无为而无所不为
一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到最为简单的状态。即便对于那些需要不断增多的事物来说，增加只是一种手段和过程，其最终目的也是为了减少。例如，我们追求知识的目的是让自己能够以知识悟到智慧，用最简单的方式直接理解智慧的本质。在自然之中看到事物本质，这种境界也是因其简单而生的；对于名利富贵亦然，我们追求它们不是为了给自己带来负担，而是为了减少内心忧虑与负担。
二、很多人对“简单”这两个字持有轻视态度，将其视作一种低级的人生状态，但事实并非如此。当一个人接触的事物越来越多时，内心私心杂虑也随之增多，这样，即使努力追求，也难以得到满意的结果，就像生活中的某些人，他们想法过于纷繁复杂，却生活得很失败。庄子曾经对此做了深刻阐述，他说：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这句话意味着圣人会守护在他应该守护的地方，而凡人的行为却往往相反，他们不愿意守护自己的位置，却总是在不该的地方寻找平静。
修行到“无为”的境界，就是达到一种纯粹且简洁的状态，这种简洁并不仅限于贫穷，更不仅仅是一无所有，而是在拥有这些东西后能从内心察觉事物本质，并用最直观和简单的情况去平衡自己的生活。这就是为什么人们常说“平常心即是道”，修道过程就是减少错误念头和不合时宜的心思，最终达到了通透澄澈的情景，就像老子说的回到婴儿那样的状态，那个时候孩子们没有那么多的心机，但他们却能获得更多快乐。
《小窗幽记》中提到：“童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。”意思说孩子们虽然天性单纯，但是他们保持完整；接受更多知识后，却可能变得分散混乱。这表明当一个人接触到的信息越多，并不能保证他们会变得更加轻松或者清晰，有时候甚至会感到压力，因为太过占有，使得原本应该属于自己的东西成为了负担。正如孩童时期，他们天性未受外界破坏，所以更容易实现内外统一，从而更容易获取生命价值。
因此好的生活来自于从简单处获得，它不仅包括快乐，还包括直接理解生命智慧。而真正明白这一点的人，在不断增加和拥有的过程中知道如何适当减少，使整个生命最后达到一种平衡。如果没有这个意识，在持续累积之后不知道何时停止，一定会因为增加而变得更加痛苦。
