庄子四忘四无逍遥哲学忘物忘他忘我忘心无情无功无名无己

在道家人生哲学的理想人格中，老子崇尚“婴儿”境界。在老子看来，婴儿保持着人类最宝贵的天真烂漫的童心，他们如生机勃勃的宇宙万物，一切都是自然而然的样子。

“含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也”。

老子认为，婴儿心智未开未受世俗的污染，内则柔和淡泊，外则天真无邪，婴儿终日大哭嗓子却依然清亮，是因为婴儿啼哭时能让气自然的运行，外界影响不了甚至也伤害不了他。老子的“婴儿崇拜”意在告诉人们，当个体忘记了自我的存在，消除了一切功利目的，消除了一切，就能达到全身养性的目的。

老子婴儿不为外物所伤的思想，直接启发了庄子。相较于老子的婴儿理想人格，庄子更加玄幻，提出了神人、至人、真人的理想人格。庄子认为神人有一种万物不伤的神奇能力。他说，神人“物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热”。

事实上，这只是庄子的寓言而已，人不可能不为外物所限所伤，但这是庄子的理想人格，他的理想是成为不为外物所限所伤、自由自在地游于“无何有之乡”，与天地合一的神人、圣人和真人，而这种生活的境界就是“逍遥”。

儒家人生观的基本立场是，逢山开路遇水架桥，遇到问题就去解决它，儒家人生的痛苦就在于无法解决所有的问题；而道家人生观的基本立场则是，不采取任何行动介入和解决问题，这叫做“无为”；或者把问题看成是没有问题，干脆取消一切问题，这叫做庄子的“齐物”和“逍遥游”。道家的痛苦在于人生的问题太多，所以选择逃离而出世。

那么，人如何才能达到逍遥？庄子认为要经历三种境界。庄子不喜欢说大白话，他喜欢用寓言的形式让你猜。

第一个境界是“庄周梦蝶”。

“ 昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”

庄子梦到自己变成了蝴蝶，而在梦中蝴蝶也在做梦，它梦见变成了庄周，庄子梦醒之后，不知道自己到底是蝴蝶还是庄周了。

这是一个意味深长的寓言。庄周是“我”，而蝴蝶是“物”，庄子与蝴蝶在梦中合二为一，这就是“物化”。庄子其实告诉我们，人世间的一切看起来各有不同，但“以道观之”，所谓的生死荣辱、是非对错等，都是一样的。也就是说，如果“我”与“物”是对立的，人生则有无数种是非，人生就会陷入痛苦的深渊不可自拔；假如用“道法自然”的角度看世界，我与物本无差别、我与物化为一体，那带来痛苦的问题就自然消失了。庄子是在用忘记物我的差别来消除人生的痛苦。

但人生活于世界，不单是面对物，更要与人打交道，而人之所以痛苦，来自于自我与别人的比较，这种比较，庄子叫做“有待”。事实上，有待来自于。我们总是期待着某种东西，如功名利禄美食美色等。当你把期待变成执着时，期待就变成了人生枷锁。庄子说有人为名殉身，有人为利殉身，所以儒家圣人尧舜禹都活得特别累，这就是人生“有待”的苦果。

为了说明这个问题，庄子又讲了一个故事。大鹏高飞九万里，但没有风就飞不起来；列子成仙能在天上溜达半个月，但没有风他还得下来。他们飞得再高也无法实现逍遥。那么人世间的有待是什么呢？庄子说，有人追求荣华富贵，不能南面称王最好也要厚禄；有人喜欢红颜美女，最好三宫六院，实在不行也要享齐人之福，再不济也要珠围玉绕红袖添香；有人沉溺于是非毁誉；有人追求虚伪的道德，总之你追求的东西，都将变成束缚你的枷锁。所以，在庄子看来，不取消人与我之间的对立关系，就永远无法达到逍遥的境界。

那么问题来了，人是集体的动物，没有人可以脱离社会做一个离群索居的人，如何才能消灭泯灭人我之间的关系呢？东晋的陶渊明可谓是庄子的心灵知己，他给了我们一个完美的答案，陶渊明说，“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏”。原来泯灭人我就是处世而不入世，保持心如止水般的虚静淡泊，人就朝着逍遥境界更近一步了。

庄子认为，最重要的是处理好“吾”与“我”，即身与心的关系。庄子看来，物也好人也好，说到底是我与外界的关系，即使是消除了人与物、人与我之间的问题，还有身与心的关系。不解决内心的问题，谈不上会幸福，因为最大的幸福就是身体不疾病灵魂无纷扰。