无为方能无所不为探索中国传统宗教与学术演变的新旧论题
我曾经提到过老子，他的思想对我有着深远的影响。老子的哲学，我认为他并不完全是一个唯理主义者。《道德经》这本书虽然只有五千言，但它所蕴含的智慧却被后世注释家百川流淌，形成了浩如烟海的文献。不过真正理解老子的观点的人不多。
在《道德经》中，老子提出了宇宙本质是信息这一概念，这一观点在当今社会仍然具有现代感。在第21章中，他写道：“幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这里的“信”，实际上就是我们今天所说的信息或同期性，与庄子的“天籁”（乐）相呼应。老子所说的道，是指宇宙运行中的自然秩序，这种秩序建立在周期性的基础之上，而这种周期性核心原则，就是正态向相反状态转化——“反者，道之动。”
然而很多关于中国哲学史的著作，将中国哲学与西方唯物论或唯心论进行二元分类，这些说法往往牵强和片面。我认为，我们不能将中国传统哲学简单地套入源于希腊哲学的框架中。西方唯物主义起源于伊壁鸠鲁等希腊哲学家，他们后来通过启蒙时代和机械唯物主义而深刻影响了近代。而这些思想都基于牛顿机械物理体系，这是一种缺乏生命力的、无意识形态的系统。而中国以及东方文化中的哲学，则完全不同，它们是充满生命力的，有机体验。在本质上，中国人对于宇宙看待为一个活生生的、有生命力的整体，而不是像西方那样仅仅视为一种没有生命力的事实。
如果要简明概括我的观点，我会说：中国文化自古以来就以太阳崇拜开始，在周代转变为北斗崇拜，其人文因素包括慎终追远政典文化（尚书）和敬祖尚亲的人伦文化（三礼）。春秋战国时期百家争鸣，最终汉武帝罢黜黄老及百家独尊儒术，使儒家成为主流文化。此外魏晋玄 学倡导虚无至上的存在主义，而宋明新儒讲究名教，以三纲五常为核心；晚明清朝士人则推崇实用经世致用的考据语言训诂学，并回归古风。这是我对两千年来中国传统宗教及学术演变的大致理解。
