何新旧论中国传统宗教与学术演变中的成仙方法之恐怖探究
我刚才提到老子。你阅读过老子，非常喜欢他的思想。关于老子的哲学性质，我认为他并不完全是一个唯理主义者。《老子》这本书虽然只有五千言，但注释和解读却达到了百千万言的程度。然而，真正理解其深意的人似乎不多。
在《老子》的第21章中，“幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这个“信”，实际上是指一种同期性，也就是今天我们所说的“信息”。正如庄子的天籁（乐）一样，这与现代概念中的信息相呼应。
老子所讲的道，是宇宙的本质，是一种大周期性的自然秩序。他认为自然界和社会都遵循这种周期性的规律。这一周期性的核心原则，就是从正态向相反状态转化——“反者，道之动。”
许多中国哲学史书籍会将中国哲学归类为素朴自然的唯物主义传统，如阴阳五行哲学。但这些说法往往是牵强附会，不够恰当。应该说，中国传统哲学并不适合被套入源自西方希腊哲学的唯物论/唯心论二元分类框架内。在西方，唯物主义起源于伊壁鸠鲁等希腊流派，并通过法国启蒙运动和英国机械唯物主义深刻影响了近代。而这些思想都是建立在牛顿机械物理体系上的，而这种体系缺乏活力，没有生命意识。
相比之下，中国哲学、东方哲学则不同，它们是有生命力的，有机的。在本质上，中国人视宇宙为具有生命力的东西。我认为，在本体论上，古典中国文化倾向于理性主义，同时也包含伦理主义（孔子的教导）以及个人人格主义（孟子的观点）。
总结我的看法，对于中国思想史进程，我认为它起源于对太阳崇拜和北斗崇拜两种不同的宗教观念，以及政典文化（尚书）和敬祖尚亲的人伦文化（三礼）。随着春秋战国时期百家争鸣，最终儒家成为主流文化。在魏晋时期兴起玄学，以虚无为本体而追求尘世享乐，这可以看作是一种存在主義。而宋明以后的新儒 学，则强调名教，即三纲五常。而晚清士人倡导经世致用的实用儒术，因此我所理解的是两千年来中国传统宗教及学术演变的大致脉络。
