《说文解字·齐部》：“齐，禾麦吐穗上平也，象形。”段玉裁《说文解字注》云：“从二者，象地有高下也，禾麦随地之高下为高下，似不齐而实齐，参差其上者，盖明其不齐而齐也。”可见，“齐”是从对表面“不齐”的认识得来的。于“禾麦”言，表面上它们不等长，那是因为它们所处之地有高下之别，实际上它们是等长的。

庄子认为“

”，原因有三。首先，从天地万物都是由道而生这个意义上来说，万物齐一。“天地与我并生，而万物与我为一”。其次，从天地万物都是由气构成这一点来说，万物齐一。“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也……”其三，从事物的根据都是它自己，“咸其自取”，即都有其“自性”而非外物使然这一点来说，万物都是一样的。

事物以自己为根据和事物以道为根据，是否矛盾呢？并不矛盾。因为道中包含了事物差异的因素，道流行于具体的不同事物之中。庄子说：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。未形者有分，且然无间，谓之命。留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至，同于初。”道通过气之聚散而构生万物，通过命性之分而成就万物之各异。万物自得其性命，通过“性修反德，德至，同于初”这一过程，“不失其性命之情”，且“任其性命之情”。

可见，

。承认万物在“自性”上的各异，正好是承认了“道”的无限包容性。

《齐物论》还有一个重要方面，即从人的认识这一角度说“齐论”之义。但是，齐物与齐论是什么关系？在庄子看来，由物而论是有承接关系的，其中介是“言”。

言与论是有区别的。广义上讲，“论”当然属于“言”，但“言”未必都是“论”。

。但是“论”毕竟以言为前提，有言不一定有论，而有论一定有言。所以，言很容易陷入是非之论中而被隐蔽起来。人的语言与自然界风吹的声响不一样。说话的人有所说，但他所说的内容却是不确定的，听者又会有自己不同的理解。“道隐于小成，言隐于荣华”，“小成”是指人的一偏之见，“荣华”是指人们为了维护自己的见解而说出的华丽的辞藻。道隐藏在偏见之中，语言隐藏在华丽的辞藻之中。

道生万物，人与其中，一切本是自然。然而，人有思虑和理性，必欲反过来对事物作出分辨与认识而加以把握。这就必须借助于“言”。人用语言来指谓万物以区别之。如此指谓或不如此指谓，都是根据事物本来的样子。

。语言或者指谓，都不是固着于某一特定事物上，事物的根据在道，而不在言。言要与事物相符，而不是事物与言相符。所以，庄子说：“天地一指也，万物一马也。”意思是，天地万物中的具体事物都可以用某种指谓来指称它，但这种指称不是固定的，既可以用“马”来指称，也可以用其他名称来指称。这是从语言的角度来说“齐”，可以称作“齐言”。

如果没有人的参与，物之齐与不齐一任其自然，也就不存在齐与不齐的问题。有了人，而且有了语言，事情就变得复杂起来。如果人不执着于语言，而是直接把握事物本身，那么也不会有问题。问题其实就出在人们对语言的执著而看不到事物本身。因此，

在庄子看来，“言”只是人把握事物的工具，而“论”是用言表达出来的人对事物的看法。工具无是非可言，而如何使用工具以及使用这一工具而获得的见解则入于是非之域了。庄子的“齐论”其实就是“齐是非”。

庄子曾对人的认识层次作了一种划分，他说：“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。”

第一个层次，知之至，是对道的把握；第二个层次，是对物有直接的把握；第三层次是进入语言之域，一有语言，则必对事物有所抽象和区分，所以说“有封焉”；第四层次就是是非的层次，在这个层次里诸家之说并起，他们各局限于一己之所得，而以为所得为道之全体，这其实是对道的，对道的亏损。

在庄子看来，这种情形是不合理的，因为它阻碍了人们对道之全体的把握。而要走出是非之域，必须首先对是非产生的原因加以分析，然后对症下药。

庄子说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”任何人都有成心，而且都能师心自用。

既然每个人都有成心，且都能师其成心，那么走出是非岂不是无望了吗？并非如此。能师其成心，不一定必师其成心。庄子正是以此为突破口，来解决是非之争的问题。他提出的办法是

。

《齐物论》开篇就借南郭子綦与颜成子游的对话提出了“吾丧我”，这是一种“形如槁木”“心如死灰”的状态。也就是说，“丧我”既要丧掉“形我”又要丧掉“心我”。“形我”可以说是“物质自我”，“心我”有物质之“心”和精神之“心”，所谓“物质之心”是指与物质感官相关的感知之心，所谓“精神之心”是指精神理念。精神理念有带成见的与不带成见的，带成见的就是庄子所谓的“成心”，不带成见的就是“真君”。“成心”在当丧之列，“真君”则是不当丧的。

丧掉成心，是“吾丧我”的核心涵义。

庄子用“朝三暮四”这则寓言提出了他的“是非两行”说。众猴一定要早上四颗橡子晚上三颗才高兴，但不知道早上三颗，晚上四颗是一样的，都是七颗。是与非也就同朝三暮四与朝四暮三一样是没有本质区别的，因为都是对道在某一方面或者某一层面的认识，因而都有其价值。可见，

。儒家以及其他诸家都以自己明确的是非观来评判其他思想和观点，合之则存，不合则弃，在庄子看来这都是片面的。

庄子主张“道通为一”，万物齐同，但是并没有否定和抹杀事物的差异性。庄子指出了事物差异的相对性，但是并没有把这种相对性绝对化。在“道通为一”的境界中，每一个个体都是有其自性、“咸其自取”的独特的存在。同时，人对于事物的认识而形成的种种不同观点和看法也并未在“以道观之”的视域中被抹杀，而是在相互尊重和包容中“是非两行”、并行不悖，共同构成了对“道”之全体的认识和把握。这就是“齐物论”的境地。要达到这一境地，总的方法是不执著于“成心”，去除彼此的对待关系，一切任物之自然，任言之无穷，任是非之两行。这正体现了庄子的含弘广大，正是庄子之所以能“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”，在认识和方法上的根据。