进入数字时代，科技日新月异，无论是民族复兴，还是个人“全人”素养，都至关重要。 越来越多的有识之士认识到，科学与人文之间的相互联系不可或缺。 2019年，北京大学成立“科学与文化研究院”时，主持揭牌仪式的韩启德先生说了一句非常形象的话：科学就像一辆行驶中的汽车，人文应该是刹车系统。 刹车，文士必在车上。
日前，在北大博雅讲座上，北大哲学系教授、副院长王波以“知识的分离与整合”为题进行了哲学上的进一步阐释。 他从《易经》的角度阐释世界的构成，并以《诗经》在古代文学、历史、哲学和当今更需要科学与人文融合的综合教学为例，从学与人的角度，强调只有意识到自己在道德和知识上的局限性，才能承认世界的“玄妙”，才能为世界和自己留下空白，让人类“知进退，存亡不失节操”。
哲学诞生之初包括所有学科，后来科学从哲学中分离出来。 王博（右）与主持人切入主题演讲
如何认识世界：从《易经》宇宙的分割与统一
经历了工业革命之后，高校的知识教学也进入了产业分工，并且越来越细分。 这背后其实是人类对世界构成的看法。 1982年进入北京大学哲学系、一共待了38年的王博认为，知识的分分合合可以帮助我们理解已经发生的事情，面对不确定但又必要的未来。 他从研究道家哲学开始。
世界的分与合，说明两者缺一不可，又相互需要。 王勃认为，古代名门“打一脚，走半天，万物不竭”雄辩地说明了划分的合理性。 方向; 身体由五个内脏和四个肢体识别。
正如世界的分裂是非常合理的，世界的统一也是必然的，因为它是万物之间的联系和世界的连续性。 日积为月，月积为四时年。 这是天空的统一； 王勃用古代哲人惠施的“链可解”来概括：任何划分都是相对的，世界可视为一个“可分解的”。
在这方面，诠释得最生动深刻的就是《易经》。 易经有六十四卦，最简单的划分方法是连续符号的奇画和不连续符号的偶画。 “易经提醒我们，世界是建立在连续和分裂的趋势之上的。” 王博解释道。
64卦中的第一、二卦寓意深远。 第一卦为“乾”，是一连串六幅傀儡画，代表天道：大乾元，万物之始。 第二卦为“坤”，为六道奇图，代表处：智在坤元，万物生。 这里表明“有天地而后有万物，天地相交则为本”。
这样的世界观也带来了分裂的知识和一体的知识。 王勃指出，六经之学是统一的，核心是儒家之道。 道行，乐与道和，易与道阴阳，春秋与道名。 “知合不知分，难免把大枣整个吞下。” 从这一点来看，古人对经典的阅读要求一般分为包含知识点的“数”和包含说教的“义”。 知识的数量叫做“小学”，意义的数量叫做“大学”。 “只知数数，可见其小；从小到大，才算能读书。”
王博总结说，中国文化讲究以分合一，把把握道作为求知的终极目标。 道是一致的。
“干”代表天，“坤”代表地，表示“有天地，而后有万物，天地合一为本”。
道家的“空白”是通过“无明之知”来认识人的局限性
毫无疑问，我们都在享受现代科学带来的便利。 科学深刻地改变了世界，但这种改变是盲目积极的吗？ 作为人文学者，如何踩刹车？
*关于人文科学发展的三个问题
王博从2018年的基因编辑事件展开三个人文反问：当人类不再受制于古老的自然法则，可以按照自己的意愿选择自己的人生，当一些人可以像定制一样定制另一些人物，尊严和权利的价值是什么？ 自由、道德意志等将置于何处？ 当科学技术日新月异，我们越来越自信时，我们如何保持敬畏？ 当知识的积累让一些人觉得可以把握人生和世界的奥秘时，如何理解古代哲人反复强调的“无知”态度？
* 混沌因七窍而死，问善缘
从人文学科的根本意义出发，王博强调，“使人成为人”是首要问题。 历史上人类发展的不同人文精神至今依然鲜活。 儒家文学的核心是建构以“善意”为基础的伦理政治秩序； 道家文学的核心是追求以“留白”为特征的独立自由的生活。
人文始终为科学的道路保驾护航。 如果欧洲没有文艺复兴以来200年的人文积淀，又怎么能为后来的工业革命和科学发展扫清障碍？ 说到中国古人的认知，在道教中，“留白”是比较推崇的，这是借用中国艺术传统的说法。 在哲学上，留白就是体悟“无”或“空”的意思。 “无名，万物之始”传达的意思是，一旦建立了标准，就很容易成为一种高手，所以我们应该更多地关注事物本身，而不是简单的符号。 大家都熟悉《道德经》的第一句，“道可言，甚道；名可名，甚名”。 王博认为，这句话的深刻含义就是好莱坞电影《鸟人》中的“Athing is a thing”。 ,notwhatsaidofthatthing”的准确翻译。A thing 不是 That thing，因此，我们更关心所有事物（a thing）的特性。
从孟子到宋明理学，善意被认为是根植于人性，通达天道。 但是商誉有上限吗？ 王博质疑，当我们以“善”为标准塑造世界时，很容易忽视万物的差异性和多样性，破坏万物的自主性。 “道法自然”从万物出发，肯定每一个存在的合法性。
好莱坞电影《鸟人》
至此，王勃把庄子“乱凿而死”的故事讲完了。 南海蜀帝和北海胡帝在混沌所在的中部地区相遇，混沌对他们非常友好。 蜀、胡商量报答道：“人皆有七窍，用以见外、闻声、食食、呼吸空气，而混沌没有，为他挖出七窍来。” 于是蜀、胡天天给混沌开洞，到了第七天，混沌就死了。 由此看来，善意也会对人造成伤害。 老子曾经说过：善良又会变成恶魔。 为什么愿望和目的彼此如此不同？ 王博认为，这是我们对“无明”的认识不足。
*空白处的无知表示对限度的肯定
“空白的认识论基础是无知的态度，”王博分析道，“无知”的态度是对知识局限性的承认。 这在西方哲学中并不缺乏。 苏格拉底在德尔菲神庙中一直强调“认识你自己”的教导，散发着无知和自我意识； 康德通过“自在之物”来守护事物的“神秘与神秘”，暗示知识是有限度的。 《道德经》第七十一章说：不知者好； 如果你不知道，你就是病了。 圣人不因病而病； 丈夫因病生病。 知道自己不知道，本身就是一种知识，庄子称之为“无知之知”。
无明的知识也是一种知识。 无知不是对世界一无所知，而是提醒我们知识的局限性，不要把一切都归为人类认知的影响范围。 道德价值有其局限性，知识也是如此，即使是出于善意。
*灵感来自卦象“己忌”和“未忌”：保持平衡
王博指出，人类的创造，一直把人类置于两难的境地。 或许人类永远也摆脱不了这种尴尬的境地了。 事实上，“无法摆脱”的状态为人类文学提供了最佳发挥的场所，它提醒人类保持一定的平衡。
王勃以《易经》后二卦为证。 “吉吉”卦，从下阳线开始，中间穿插阴线，看起来井井有条，非常有条理，有圆满之意； 《未极》卦，阴线在下，穿插阳线，表示未完。 卦象中的“先吉后乱”让我们多了几分敬畏。 王博解释说，世界因变化而神秘莫测，看似完整或完美的秩序中潜藏着未知的危险，注定会导致无法解决的混乱。 故《易经·乾》中留有谚语。 会留下遗憾。
从这个意义上理解科学与人文精神的融合，提醒我们要为世界和每一个人留有空白，让人类成为“知进退、存亡不失节操”的人。
“吉吉”卦从阳线下端开始，与阴线交替，非常有序，表示已经完成； 《未极》卦阴线在下，与阳线相交，为后世谋划
《官句》的儒学读法：将对“道”的追求付诸实践
由于知识的分分合合是世界观的折射，科学意在进步，人文强调规律。 两者的平衡决定了连续性和分解性的相互需求。 同样的人文学科也不例外。 古人对“小学”和“大学”的“追求”给了我们很多启示。 “君子似玉，温婉婉约”是《诗经》上回《官句》中的一首诗。 王博尝试分析综合知识。
古诗学说“诗以志”，志指情志，是个人的情感世界，是人最真实的部分。 孔子在《论语》、《思无邪》中对《诗经》作了三个字的评价。 从马王堆出土文物来看，春秋时期就有战国学者对《官举》一书进行解读分析，王勃引经据典。
《五行》分析，“佳人，思慕”是“思色”，即男人对女人一见倾心； ，形容一颗焦躁的心； 古圣人是如何应对这种极端情绪的？ 一个方向是节制，另一个方法是用礼乐的秩序来化解，将炽热的情感升华到敬畏的境界。 故后半段，“散水草，左采右采。佳人，琴友。散水草，左采右。佳人，以铃乐赏。”鼓。” 《五行》中的评价是：色喻礼，入耳。 这也是孔子对《关雎》的评价：乐而不淫，悲而不伤。 这首诗的大意是节制精神。
王博的新作《入世·尘埃落定：一块石头的游记》于今年6月由生活·读书·新知三联书店推出。
回到小学和大学经典阅读的古老意义，古代人文的目标是“相爱止于礼”，将情感带入秩序的轨道，具体体现在礼乐上。 《姜仲子》这首诗写的是一个少妇对一个男人的爱情，形象地描述了情感与礼乐之间的紧张关系：“怕父母”、“怕兄弟”、“怕人多嘴”。
在上海博物馆保存的唐代出土《孔子诗论》中，孔子以“革新之气”评价《官句》：“益思也”，充分肯定了诗歌的启蒙作用。 事实上，韩愈等古文活动家在唐代中期就提出了“以文传道”之说，因为“知数不知义，难免失于肤浅”。 但这些思想在春秋战国时期就已经得到实践。 经《诗经》，求道入实，礼乐与教化作用密切相关。
目前，《诗经》常被当作文学作品来阅读，大部分的释经都是由中文系完成的。 其实，要读懂和理解《诗经》，需要多方面的知识，如音韵训诂、飞禽走兽、草木、礼乐制度、历史背景、风雅宋赋笔行等。 ，随着历史和哲学的解读，理解会更深。
在知识的分工与整合方面，人文学科知识的内在整合需要追求者主动弥补学科知识分工带来的深度和广度的不足。
现代美学家、哲学家宗白华认为留白不是真空，而是精神能量流动流动的地方
在2018年对《易经》的解释中，王博曾用“三心二意，三心二意”来概括。 “三心”是指忧虑、信心和忍耐； “两念”是指古老的念头和新的念头。 之所以忧，是因为变，是紧迫感的体现； 之所以有信心，是因为不容易，是因为了解而坚持； 之后，他冷静了下来。 古义代表历史的维度，新义代表未来的维度。 这种“知识的切分与整合”，从形式到内容，揭示了哲学学科的高境界，也体现了哲学在跨学科、前沿学科与时俱进的思考深度。
