道教是道家思想的发展。 道教形成的时期是公元五世纪，园林开始出现。 因此，道家传说在很大程度上影响了中国园林的布局。
一、儒家的“中和”、“中正”之美与道家的“自然”之美
出于尊重，中国经常将最高的建筑放在中心，周围是其他建筑。 因此，中国传统建筑大多具有清晰的南北中轴线和整齐的东西对称，形成“中正”之美。
正如父母的卧室放在四合院的中间一样，出于尊重，中国经常将地位最高的建筑放在中心，周围是其他建筑。 这就形成了大多数中国传统建筑所遵循的结构：南北中轴线清晰，东西对称整齐。
与对社会群体关系的重视相对应，儒家形成了对“义”与“中和”之美的追求。 这种审美观蕴含着强烈的道德价值判断成分。 例如，故宫的地名通常包含“仁”、“和”、“中”、“安”等字样，如天安门、太和殿等，这些字代表了中国儒家思想的概念。 。
宫殿体现了儒家思想，追求对称、整齐、秩序；
园林体现了道家思想，追求变化、生动、自然。
但中国园林与民间住宅、宫殿讲究“中正”完全不同，表现出追求变化、生动、自然。 尤其是江南园林，极力避免对称、整齐、秩序。 这是因为前者体现了儒家思想，而后者则产生于道家思想影响力日益增强的时期，表现出道家追求自由、自在、无为的精神。
二、园林的道教文化背景
道家更注重个体生命的价值，这与重视人的群体价值的儒家文化相辅相成。 魏晋时期（公元220年—公元420年）获得了长足的发展，在中国形成了儒道相辅相成的文化格局。
道家几乎与儒家同时出现，但更重视个体生命的价值，这与重视人的集体价值的儒家文化是互补的，在中国也发挥着非常重要的作用。
汉末（公元前202年-公元220年）的战争和瘟疫让中国知识分子更多地思考生命的意义等终极问题。 国家法律法规的混乱，大大削弱了儒家道德的约束力，宣扬个体生命价值的道家思想的影响力不断增强。 晋代（公元266年—公元420年），道教对儒教形成了强有力的竞争和挑战。
西晋末年（公元266年—公元316年），大批贵族渡过长江南下躲避侵略者，江南逐渐成为文化中心。 为了躲避官场纷争，士大夫们开始流连江南的山清水秀。 这一时期出现了大量的山水诗，以及将山水融入庭院的私家园林。
花园是集居住和观赏于一体的建筑。 它的出现从一开始就源于道家的超越思想。 江南园林以模拟自然意境为宗旨，注重分割和布局，充满浓郁的艺术气息。
私家花园是集居住和观赏于一体的建筑，让人们生活在再造的自然环境中。 为了营造模拟自然的意境，江南园林十分注重分割和布局，营造出多样的空间环境和浓郁的艺术氛围。 例如苏州网师园，面积仅5400平方米，却形成了一组层次丰富、相互联系、富有韵律、色彩斑斓、对比鲜明的空间。 它是纽约大都会艺术博物馆“明轩”的建筑设计。 蓝图。
园林的出现，从一开始就源于道家的超凡思想（道家的超凡思想是指一种超越世俗、回归自然的思想）。 在后来的发展中，它们的建造者和所有者往往是退休官员。 ，逃避官场的人才或者逃避尘世喧嚣的富商。
3、儒道相辅相成的“天人合一”
儒家和道家都主张人与自然和谐共处，追求天人合一。 这就导致了中国崇尚自然、效仿自然的艺术追求。 花园将自然美与人工美和谐地统一起来。 它们是与自然环境和谐共存、天人合一的艺术综合体。
儒家和道家都主张人与自然和谐共处，追求天人合一。 这就导致了中国崇尚自然、效仿自然的艺术追求。
在这一思想的影响下，园林将建筑、景观、植物有机地融为一体，在有限的空间内利用自然，模拟自然，通过精心的加工和提炼，将自然美与人工美统一起来，创造出与自然和谐相处的景观。 。 环境和谐共生、人与自然和谐相处的艺术综合体。
中国园林从一开始就是由文人设计和规划的。 大批诗人、书画家参与园林设计，促进了建筑中自然美的发现。 江南园林常运用各种手法来拓展景物的深度和广度。 无锡寄畅园西邻惠山，东南临锡山。 园林的整体布局抓住了这一优越的自然条件，将惠山的泉水引入园林。 池水西面和北面堆砌着惠山石假山，似惠山的自然延伸。 以惠山为背景，以东南的西山龙光塔为背景，园子不大，但山外有山，楼外有楼。 “青山补墙缝”，园林与所处的自然环境巧妙地融为一体。
四、道教对建筑的影响
道教是道家思想的发展。 道教形成的时期是公元五世纪，园林开始出现。 因此，道家传说在很大程度上影响了中国园林的布局。
道教传说中，东海有“蓬莱”、“雅培”、“瀛洲”三座神山。 人们到这里就能实现“长生不老”的愿望。
与此同时，中国园林形成了“一水三山”的格局，三个小岛坐落在巨大的水体中。 北京颐和园的昆明湖有三座岛屿，苏州拙政园的三座象征水中“岛”的亭子。 “一水三山”的格局，在园林诞生时就留下了道教追求“长生”境界的文化痕迹。 园林中的景观植物、各种建筑及其构成的空间，不仅是一种物质环境，更是一种精神环境，一种能给人思想感悟的环境。
