道教历史首先是道教思想。 道教和道教是有区别的。 先秦道教是以老、庄为代表的哲学教派，而道教则是东汉时期形成的宗教。 但两者并非毫无关系。 道教创立时，以老子为领袖，以老子的《道德经》为主要经典，规定信徒必须背诵。 《道德经》的基本思想是“道”，把道视为超越时空的宇宙万物之本。 它既有本体的含义，也有规律的含义。 ，不同的人可以做出不同的解释。 《庄子》进一步将道解释为：“有爱有信，无不可见；可传不可受，可得不可见；自有本根，无天地”。 ，自古就有；神鬼帝王生而生，太极前不高，六极以下不深，先生而不长，长于古人而不老。” 又说：“黄帝得之，登天；颛顼得之，于羌得之，立北极；西王母得之，坐韶光，不知始末；彭祖得了，上至于宇，下至于吾伯；傅说得了，则可借助武鼎，掌控天下，乘东维度，骑簸箕尾，比比皆是⒀这种道永恒，得道后可以永生成神的思想，被后来的道教吸收了。道教的基本信仰也是道。从宗教观点来看，它把道描述为一种神秘的东西，有精神，有信仰，“为万物之始祖，万物之父母”。认为道是“虚无之体系，万物之根”。造化，神基，天地之源”，“其大无外，其小无内”，无形无名，清浊动静，“万象皆本”。它。 “五声就是由它组成的。” 宇宙、阴阳、万物皆由此而生。

　　道教也把老子视为道的化身。 这种观念早在道教出现之前就已存在。 东汉明帝、章帝时期，益州太守王辅撰《老子圣母碑》曰：“老子即道，生于无形，始未始，行于太素元，浮于六虚空，出入“微光中，可见混杂之物，清浊之物之别。”这就是老子与道的结合。道教继续发展这一思想。

　　《太平经》云：“老子，得道之大圣，亦为万物之师，随其方向而应变，成而隐居。无处可居，处处皆有。缺席就在那里，关心无极。无极的极点，与太玄极其接近。太玄是太宗太上师的首都。老子如此，也能化为十方，施有虚无之法无穷，……周流六虚，教三界，世间法，世间法，为为与不为。有了它，一切都会完成。” 相传张陵（或张鲁）所著《老子相二注》，也将老子视为道的化身，谓之“一即道”，“散之为气，聚之为太上老君”。 ”。 后来的《浑元圣志》也说：“老子，老君，道的化身，元气之祖，天地之根。” 于是老子、道就被神化为众生所信仰的神。 道是世间万物的本源，所以作为道化身的“太上老君”也成为“混沌之祖、天地之父、阴阳之主、万物之帝”。神”。 这说明哲学家老子和哲学范畴“道”在道教中已被神化为天上的神。 所以，信道就成了信神，敬老子就是敬神。 修道成仙的思想是道教的核心。 道教的教义和各种修炼功法都是围绕这个核心发展起来的。 道教的命名也与其基本信仰密切相关。 可见，道家思想是道教最重要的思想来源之一； 道家哲学是其理论基础之一。 《魏书·释老志》在谈到道教的起源和宗旨时说：“道教的起源来自于老子，他自己说，先天而生，用来养育万物。上玉经是王智宗，隶属紫微，为飞仙师，有变幻，有善恶，据感应，无常。……亦是一教，积德必增。你的善行，连天都会升到天上去，你就永远活在人间。” 这里所说的道教，是指道教。 正是因为道教的形成和发展与道教、老子有着密切的关系，所以人们常常将道教称为道教。

　　先秦道教后来演变为黄老学派。 这种黄老学派主要以道家清静养生、无为治世为主，但吸收了阴阳、儒、墨、明、法的部分内容。 它并不完全是先秦时期的道教，而是用旧技艺称为黄新道教。 后来，黄老的养生之术演变成了道家的修炼方法。 继承黄老之术的黄老道人，是道教的先驱。 司马谈在《六家要义论》中曾对道家思想作出这样的评价：“道家使人的心神凝，动而融无形，托万物。是术，因阴阳大和，它采用儒家墨墨之善，在于总结规律精髓，与时俱进，因应世事变化，立俗施事，适合一切事物。少做多做。” 他所说的道教，指的是黄老道教。 新道教。 司马谈的这一观点被东晋道士葛洪所采纳。

　　葛洪基于司马谈的这一观点，从道家的基本立场出发，阐述了“道是儒家之本、道高于儒家”的思想。 他认为道教“应以全宗纯朴为本，保持真源”。 ”，主张“囊括儒墨之善，通名法之精髓”，吸收诸家之长，建立其仙道理论体系。 ⒃在修炼方法上，他还主张“内藏养生宝，外和谐光于世，治身，身则长久，国则太平。 用六经来培养俗人，用丹术来教有学问的人。 欲少留，则欲高，则飞天轻动。”⒄这是他“外儒内道”双重人格、儒道双修的本质表现，以及内外所得，也是上层贵族、神仙、道教的显着特征。

　　其次，道教也借鉴了儒家的伦理道德和原则。 这一道德规范的核心是“三纲五纲”，这是封建社会最重要的道德规范。

　　这种伦理原则是儒家思想的根源，道家继承和发展了它。 在道教书籍中，虽然很少提及三纲、五常的名称，但这种伦理道德却被广泛宣扬。 这些伦理道德在宣扬时，往往与不朽的理念和“神”的力量结合在一起。 驱使人们追求它，更容易在维护封建社会的伦理道德和秩序方面发挥特殊的作用。 《荀子·礼论》提出“礼有三源”之说，认为“天地，生之本；祖，阶级之本；君师，治国之本”。

　　没有天地，邪恶就诞生了？ 没有祖先，邪恶就会出来吗？ 无主，治理不善？ 三人死了，无人安宁。 所以礼，上侍天，下侍地，敬祖，尊君师师，是礼的三根本。 ”董仲舒认为“王道三纲，可从天而求”，并将三纲和五常称为自然法则。《太平经》吸收了这些思想，提出“人是自然之理”。亦天地之子也。 他是一个不孝子。 “也称为：

　　 “子不孝，弟子不顺，臣不忠，诸罪不赦。天使之甚病，地使之甚恶。他们认为这是大事，他们认为这是一个很大的错误，鬼神不是这样的，所以这是最糟糕的行为。 ”又曰：“子不孝，不能竭力赡养亲；子不孝，不能尽孝。 如果弟子不听话，他就不能尽力修习老师的道。 如果臣下不忠，他就不能尽力与君王合作。 故三行不善，罪不可除。 天地恨他，鬼神害他，人人都恨他。 若死，仍负大地，谓之子，三行不和善。”王、父，信仰师父的重要性，并且第一次将“天地之主、父师”融为一体，这在当时的儒家经典中是没有的，而这是后世社会“天地主、父、师”信仰的起源，影响尤为深远。《正一法文大师戒律》也说：欲修道者，必先修道。 “忠臣，孝子，信夫，贞妻，恭敬兄弟，从兄弟，无二念。”特别强调“为师”，切不可不敬，为亲不得不孝，侍奉君王不得不忠，……必须仁义。” 《太上洞玄灵宝智慧罪根高级大戒经》中还包含了许多儒家的封建礼教和道德准则。 是的，它说：“与人的君主讲，就会利国；与人的父亲讲，就会仁爱子弟；与人的老师讲，就会爱众人；与人的讲者，就会爱众人。”与人的兄弟，就会嫉妒别人；与人的大臣说话，就会嫉妒。” ，那么你就会效忠于国王； 言于子，则孝于亲；言于子，则孝于亲。 如果你和你的朋友交谈，你就会信任你的朋友； 与妻言，则对夫贞；与妻言，则对夫贞。 和丈夫说话，家里就和睦；和丈夫说话，家里就和睦。 ……如果你和你的奴隶说话，你就会忠于你的丈夫。 ”这样，就提到了处理人与人之间各种关系的所有道德准则，“忠”、“孝”、“慈”、“爱”、“利”等词。用“博爱”、“和”、“贞”、“信”、“慎”等道德规范来调整人与人之间的各种关系，比儒家思想更加集中和全面。

　　先秦儒家思想经过西汉董仲舒的改造。 董仲舒以“天人相传”为核心的宗天神学以及随后的谶语神学被道教直接吸收，成为道教的重要源头。 例如《河图记明赋》中说：

　　 “天地有神监督罪孽，按照人的轻重轻重来统计他们的罪孽……人体中有三尸，三尸是物，属于鬼神。如果你想要让人早死，这些尸体应该是鬼。” ，自我放纵的游行，吃食人族，祭祀。 每当六甲穷时，便上天指挥令状，道士罪孽。 大者夺纪律，小者夺民。 故求仙​​者，先至三尸，清静无欲，心静清性，积善，益服药，乃成仙。”被后来的道教几乎原封不动地吸收和发展。还有的如“少室山有玉膏，服之可成仙”；昆仑山是神仙聚集之地；仁者为之”，最后乘龙上天； 五山四海，人的耳、眼、鼻、齿、发，各有各的神。 还有星相占吉凶吉的理论和召唤神鬼之术等等，都是道教所方便的。 使用的信息。

　　此外，《易学》和阴阳五行对道教的影响也十分明显。 东汉的《太平经》“以阴阳五行为基础”，魏伯阳的《周易参通气》则运用《周易》的玄妙思想来论述修仙之法，具有很大的意义。对后世道教的影响。 被誉为“万古丹经王”。 此后，以易学和阴阳五行为基础阐述道家内外丹术的道家学者层出不穷。

　　道教也借鉴了墨家思想。 章太炎先生很早就指出，道家思想“源于墨氏，源远流长”。 (20)墨子主张尊鬼，这种思想显然被道教吸收了，所以这方面无需解释。 此外，墨子还站在小生产者的立场上，主张自力更生、互利互助。 墨子在《非乐》中提出“靠力者生，不力者不生”。 在“天志”之下，也反对“赚到的不还”。 《太平经》还强调“民生自食其食”，反对“强夺民民”。 墨子在《兼爱》中主张人与人之间应实行“兼爱、互利”的原则； 富者劝人分，有道者劝人教。”只有这样，才能“饥者得食，寒者得衣，乱者得秩序”；相反，他在《商通”，如果“你们有足够的精力，但不能互相合作； 如果你的财富已经腐烂而无法分享； 如果隐藏善道而不互相教导”，那么“天下就会大乱，如禽兽一般。”《太平书》也强调了这种人与人之间互助互利的思想，提倡认为有钱人应“乐养他人”、“济贫救急”，认为世间一切财产都是“天地中和之气”所生成，应属于公众，不应该为私人专属，认为“此物为天地之和所拥有，以养民共用”。 当这个家庭遇到它的聚集地时，就像仓库里的老鼠一样，常常独自吃饭。 大仓库里的小米，不是一只老鼠的； （小）内（指皇帝的私库）里的钱，不是一个人独享的； 如有不足，应从中剔除。 愚人无知，以为它应该永远存在。 若败，皆当食衣。”又名：“积亿万而不济贫，则饥寒而死，罪不可愈。 ” 有道德的人也应该教人道德，否则他也会犯下“不灭”的罪行。 大罪。认为“人积累了无尽的道，不愿意教别人开悟和生存，他们的罪孽不会被治愈。 ...

　　积德无量无边，不教人守德修身，罪不可愈。”还反对“智者”欺负“愚者”、“强者”欺“弱”，“少”欺“老”。 有些人可能很强，欺负弱者；

　　或者晚辈欺负长辈，这都是叛逆，所以上帝很快就会祝福他们。 为什么？ 然而，智者养育愚人，欺骗愚人，这是一种叛逆； 强者应当拥护弱者，欺骗弱者，这是第二次叛逆。 与天心不同，未来必然有恶。 《太平经》中的这些思想，显然是对墨子思想的继承和发展。道家的一些法术、变招也都是依靠墨子的。葛洪的《抱朴子内篇·金丹》记载了《墨子丹法》、《雅览》 ”记载《易学》和《墨子五行》时，说“其药符之法，能使人飞上飞下，无处可藏。”《神仙传》也记载：孙伯和冯衡都是墨子的后裔，孙伯的“墨子之术，能草木金石化火，照耀数里。 亦能化身为火，口中吐火。”冯衡自幼学习道家，写有《墨子隐形法》一文。葛洪还将墨子收入《神仙传》，说他治疗外读经典，内修道教，深思道教，想象神灵，后来得神书，就“地得仙”，可见墨子在道教信仰中的吸引力不小。 。

　　道教在其产生的过程中，不仅吸收了上述古代文化思想，还吸收了传统的鬼神观念、古代宗教思想和巫术。

　　在中国古代社会，人们崇拜日、月、星辰、江河、海洋、山川、祖先，将其视为神灵。 他们对它们进行祭祀和祈祷，从而逐渐形成了天、地、人、鬼的神祇。 系统。 道教继承了这种鬼神思想，把这个神系统中的很多神都视为道教神的组成部分。 古代殷人相信占卜可以解惑、定吉凶； 巫师可以与鬼神沟通，依靠巫术为人们祈祷、预防灾难。 这种巫术也被道教吸收和继承。

　　道教也继承和发展了战国时期的神仙思想和神术。 早在《庄子》、《楚辞》中，有关神思想的言论就已屡见不鲜。 后来，焉耆、荆楚等地出现了崇尚长生不老的炼丹术。 这种原本不系统的魔法炼金理论，后来被战国齐国人邹衍用五德命运自始至终的五行阴阳理论解释出来，从而形成所谓仙宗，即方仙道。 秦、汉武帝“不肯受此”，求之“恐不可及”。 于是，“自称掌握禁法，可以成仙”的人“无数”。 据说主张方仙道的宋无忌、郑伯桥等人都向往神明，“形解化，以鬼神事为也”。 后来，仙家的仙信仰和炼丹术被道教继承。 仙丹术演化为道家炼丹术，仙丹师也逐渐演化为道士。

　　可见，道教与中国传统文化的许多领域有着密切的血肉关系。 它的出现是中国传统文化的直接产物。 但从构思到最终形成，却经历了一个漫长而渐进的演变过程。 早在战国末期，主张长生不老的所谓房仙道就逐渐出现。 西汉末年，由于预言神学的盛行，黄老学向宗教方向发展，进而出现了黄老学与房仙道相结合的所谓黄老道教。 这些可以看作是道教的胚胎。 但它仍然是一种类似于宗教的信仰，尚未正式形成宗教组织。 修行的人一般被称为方士，而不是道士。 汉朝交替时，方士开始被称为道士。 《汉书·王莽传》云：“先有魏将王涉，道士西门君惠。君惠善占星，为厍言扫宫。刘氏应该复兴，国师的名字就是那个。舍信他的话。”主张王奢反王莽的西门君惠，在桓潭《新说解惑》中仍被称为方士。 据《后汉书·纪尊传》记载，鼓动涿县张凤发动汉光武叛乱的也是一位道士：“凤初善炼丹，有道士”。说冯当是皇子，将石包在五彩袋里，与冯修结在一起：‘石中有玉印，冯信之，反之。 《后汉书·徐满传》记载：“徐满……他的祖父君……游历时结识道士张居君，教他炼丹术，写下《乙林》，至今沿用。” 《后汉书·五伦传》记载，五伦“自感久受统治，遂遣家赴河东，改名，自号王伯奇”。 。 他运盐往返太原、上党，所过之处常常化为粪便。 除去之后，就被封为道士了。”

　　这位五论看似不是宗教方士，但由于他隐姓埋名生活在民间，热心服务公共卫生事业，经常为群众清理垃圾，所以受到人们的尊敬。 人们认为他是道士，所以称他为道士。 由此可见，道士之名为当时民间所熟知，并被视为一种尊称。 那时，民间不仅有个体道士的活动，而且开始接近有组织的活动。 例如，《后汉书·马援传》中说：“初有卷人微司，自称神，有弟子数百人，坐而处死。后其弟子皆杀之。”李广等人宣称“斯成神成仙”，欺骗百姓。十七年（指汉光武帝建国十七年，公元41年），弟子们聚集在一起，攻克宛城，杀安徽侯刘敏，自号‘南岳公’。” 同书《藏公传》云：“十九年（43年），妖巫韦斯弟子山辰、伏真等人聚集，入原武城，劫掠官吏，自称成为将军。” 同书《寰帝记》又称：建和二年（148）“冬十月，昌平，陈靖自号‘黄帝子’，任官。又称南敦观伯为‘真人’，遂欲起兵，皆攻之。” 从这些起义的组织者信仰“神仙不朽”，自称“南越之主”、“黄帝之子”、“真人”以及封建史家称之为“巫”的事实来看，就表明了可见当时民间也有类似的道教。 组织存在。

　　道家哲学

　　道家是中国春秋战国时期百家学者中最重要的思想流派之一。 道家思想起源很早。 相传，轩辕皇帝有天人合一的思想。

　　一般来说，公认的道家学说第一人是春秋时期的老子。 老子在他的《老子》（《道德经》）中详细阐述了这一点。

　　战国时期道家思想的代表人物还有庄周、烈欲寇、惠施等人。 道教崇尚自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为其创始人，称黄老。

　　道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，是宇宙一切运动的规律。 老子曾在他的著作中说过：“有物混杂，先于天地而生。小哈！了哈！独立不变，可以为天地之母。不知其名，故我”。谓之道”（《老子》第二章25章）

　　西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，让百姓从秦朝的严酷统治中得到了休养生息。 史称其为文景之治。 后来，儒家学者董仲舒向汉武帝提出了“罢黜百家，独尊儒术”的政策，被后来的皇帝所采纳。 道教从此成为一种非主流思想。 道教虽然没有被正式采用，但它在中国古代思想的发展中继续发挥着重要作用。 宋明理学是融合道家思想而发展起来的。

　　道教思想后来被张鲁的五配米等宗教吸收，演变为中国重要宗教之一的道教。 魏晋风流论玄学，更注重炼丹术。 因此，道教与道教常常被混淆。

　　基本观点

　　道家哲学首先脱离了儒家社会哲学的做法，直接从天道运行原理的侧面出发，发展了基于自然意义和中性意义的“道”哲学。 天地运行有其自然规律。 道的哲学就是要阐释这一原理内涵，提出一个活泼舒适的世界空间。 通过对世界运行秩序的不确定性和非持久性的理解，道家哲学发展出了一种与儒家完全不同的社会哲学。 社会只是一个存在于一处的物体，生活在其中的人应该有自己独立的自我存在。 不受任何意识形态束缚的自由。 基本上，道家哲学并不否认儒家的社会理想，但它对社会责任没有先存的态度，而是可以有一种更加尊重人的自主性的态度和存在取向。

　　道教非常重视人性的自由与解放。 解放一方面是人的知识和能力的解放； 另一方面是人们生活和心情的解放。 前者提出了“多学而行，道”“此亦是非，彼亦是非”的认知原则，后者提出了“谦虚”的处世之道、“软弱”、“柔软”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等等面对世界。

　　道家的社会哲学并不具有攻击性或积极性，因为社会只是天道的一个过程，其本身并不是目的。 道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的。 因此，基本上没有必要提出一套决定性的社会理想。 因为天道本身的变化并不关乎是非善恶的绝对性，所以道家更强调的是在社会中生存的智慧原则，而这种智慧一定是在社会中有效的生存之道。任何历史情境下的任何社会。 也正是因为道家社会哲学并不注重自我发展标准，而是强调应对的智慧，所以有利于人们自我修养的需要，所以汉初黄老的统治才有理论依据用于实验。 同时，中国士大夫在经历了几千年儒家官场文化的挫败之后，也能拥有广阔的心性天地，过上一帆风顺的生活。

　　重要哲学家的思想

　　道家的理论是以老子为基础的。 老子的《道德经》五千字，字字珠珠。 书中广泛论述了道的形而上意义和生命智慧的意义，提出了一个万物混合、独立自存的自然宇宙。 起源论还提出世界存在和运行的原理是“逆道而行”的本体论思想。 对于生活在其中的人类来说，应该学习的是为人处世的智慧，所以老子也提出了很多政治、社会、人生哲学，但强调的是自我保存而不是创造文明。 可以说，他用一套以智慧之道为基础的社会哲学和理论来应对混乱的世局，无意营造社会新气象。 ，因为那些不是大道的本质

　　庄子是继老子之后最重要的道家理论创始人，道家哲学基本上是老庄的第二种类型。 庄子的道家思想与旧有的道家思想不同，庄子更加详细地论述了人与自然的关系，以及人的创造能力，包括智慧、认知能力、体能等。 庄子也站在天道自然之道的命题基础上，提出了从人的修身走向面向整个社会、国家的人生之道。 庄子书中的七部著作是他从世界观到知识论到功夫论到社会哲学到内圣外王之道论。

　　列子，出自战国时期。 现存八本《列子》，为东晋张湛编撰。 一般认为，该书反映了战国至魏晋时期的思想。 《列子》从道家出发，改造了道家无为的人生观。 它强调人在自然界中的积极作用，认为在没有任何力量的生存状态下，人不愁天，不惧天才。 这是最好的存在状态。

　　王弼，三国时期的人。 当汉代儒家经典的发展已接近尾声时，社会政治已处于动乱不公的境地，知识分子纷纷转向玄学。 王弼基于对老子哲学的深刻理解，注释了老子的《道德经》，强调用它不仅发扬了阐释旧学宗旨“无贵不贵”的精神，而且注释了“书”。 《易学》以此原理，甚至将易学的气化宇宙观从汉代改变到了易代。 而以纯玄学取代《易经》的研究方向，则使中国《易经》的历史进入了一个新的局面。

　　郭象，西晋人，以《庄子笔记》闻名。 他主张“个体化”理论是高度抽象思维发展而来的形而上学概念。 崇尚一种无论大小的精神，平等尊重每一个生命的人生观。

　　发展期

　　道教的起源应该是古老的隐士传统。 当然，也有学者说老子是清宫的守护神。 总之，道教的起源绝不是社会政治的积极参与者。 他们的特长是用高度的、非意识形态的、具有原理性研究水平的语言来描述天理人事的变化。 当先秦老庄二子整理道家纲领时，道家玄学思想的深度立即影响到儒法玄学思想。 它是在其理论基础上建立起来的新理论。 但就实际的社会政治影响而言，老子之学直到汉初黄老统治实施后才得到正式检验，因为春秋战国以后的社会战争，秦国灭亡，楚汉战争终于结束。 当它停止时，人们终于发现了争权夺利的危害和休养生息的重要性，于是老学说的政治哲学受到重视。 到了西汉强盛的时候，诸王开始立下赫赫战功，战乱之年又开始了，时代风气又变了，然后又开始恶化。 当魏晋之风兴起时，道教哲学又开始焕发出勃勃生机。 何言、王弼首先开风，王弼以简洁有力的注解从理论上深化和阐明了道家思想，向秀、郭象则发展了庄学的注解工作。 魏晋以后，道家并没有明显的创作传统再现，但道家的理义却变成了借鉴道家、易学、儒家思想，特别是庄子的气化宇宙观，更是创造的重要灵感。进行广泛而深入的再开发。 同一时期佛教的传播，在相当长的一段时间内也是用道教“无”的智慧理来表现的，被世人称为“格易佛教”时期。

　　对中华文化的贡献

　　道家对中国文化的贡献与儒家同等重要，但不同之处在于，一个是在政治思想上表现出来的，一个是隐藏在政治思想上的。 道家理论能力的深度和辩证性为中国哲学思想中的所有其他传统提供了创造力的源泉。 至于道教文化对中国艺术、绘画、文学、雕塑等的影响，则占有绝对的主导地位。 It is not an exaggeration to say that the expression of Chinese art is the expression of Taoist art.Of course, Taoist philosophy also provides a flexible space for Chinese political activities, so that Chinese intellectuals will not be obsessed with the pursuit of officialdom and the investment of life because of too strong Confucian-based political ideals, but can more easily find advances and retreats. The way, the wisdom between understanding the incoming and outgoing