道士云道为何要生万物_天然道观
道教的根本信仰，深植于大道之本。在这传统中，一句经常被引用的话语是“道生万物”，或许更为精准地表述为“万物由道而生”。然而，有一位信士曾向我提出了一个疑问：道为什么要创造万物？这个问题听起来似乎有些荒谬。我们的教育和日常思考已经形成了一种固有的思维模式，将“道生万物”视为自然而然且不容置疑的事实，甚至有许多人从未对此提出质疑。《道德经》中的文字如“一生二、二生三、三生万物”说明了这一点，认为大道是一种状态，它通过分化阴阳二气，最终生成了和气，并从中衍生物质世界。这一切似乎都是自然演进的一部分，不需要去追问原因，就像我们现在对于宇宙诞生的科学解释一样，不必探究那个奇点爆炸的起因。
但让我们稍微偏离正轨，我们可以把这个问题作为一种反问来看待，为的是提供一个新的视角来理解“道为什么要创造万物”的理论。如果一切都是自然演进，那么这个过程就是“ 道生”的同时也是自然变化的结果。在这里，我们其实已经指出了思考上的一些陷阱，比如将大道比喻成一种具有明显生命功能和繁衍能力的实体，这并不是正确的理解。
在讨论这两个概念时——什么才是真正的大 道，以及它如何创造出所有事物——我们就触及到了两方面的问题。一方面，我们试图回答这些问题，但却发现它们非常棘手；另一方面，我们必须先弄清楚自己所说的“大 道”是什么意思，因为它既不是某种具体存在，也不是某个具象化的事物。
为了解决第一个问题，即确定大 道是什么，它实际上很困难。大祖在世五千言，其核心思想只有两个字：“大”与 “德”。在他的语境中，德代表着外部表现形式，而 大则是德的本源，所以在修行者眼里，大 德之间构成了本与迹关系。而当今社会，当人们谈论一个人是否有品德时，他们实际是在探讨他是否符合时代价值观，这也正好体现了 “大 与 德”的关系。在这种意义上，被认为具有品德的人，是那些行为遵循仁义礼智信原则的人。而修行者们悟到或者修习到的也必须通过身心行为来实现，从而彰显他们对 大 的认识。这样的理论基础建立在对 大 的理解之上。
《老子》的著作中说，大 是恍惚莫名其妙，如同存在又似不存在。这使得发现并命名它变得困难，因此称呼它为强名曰 “大”。这意味着尽管我们不能捉摸到 或者占据它，但却能感受到一种虚无缥缈、不可见觉的事情存在。针对关于 “大的 本质的问题，大祖给出了明确答案：
虽然称其为存在，但并不意味着这是某种可以捉摸或拥有的事实。
和众多事务不同，’s形态抽象，没有具体身体，因此只能参悟，却不能占据；依赖于众多事务中的"有"才能产生"无"；因为有'所以才有'；因为有众多事务，所以才有'.
这样，可以明白 "doa 生 万 物" 实际上是一个比喻，是把 "doa 创造 万 物 的 过程 比 作 生". 生 指 生成、转变，而非简单指父母交配后产生新生命的情景。但这样的解释会引发另一个重要的问题：如果世界原本为空白，又怎么会凭空产生东西？
这个问题，与 "doa 为何 要 创造 万 物?" 相同，都隐藏着预设性的陷阱。没有任何东西之前就开始生成，则该生成便是不可能发生的事情。不仅如此，无与 有 不是相互排斥，而是一种状态性描述。如果没有第一 个 "have," 就不会有一切第二个 "have."
我们可以简单地理解男女结合带来孩子、一颗种子长出植物、一个人站在阳光下投下影子等，每一次都从已有的情况（即第二个 'have'] 中再次产生另外一些新的‘have']. 这些生成之间有一定的关联，却又完全不同—小孩跟父母、植物跟种子、影子跟人身—它们各自都拥有不同的身份。这其中包含内在联系无法用眼睛看见的声音，用耳朵听到声音，用手触摸不到的手可察觉到的关系，即便你无法看到，只能感觉得到。这就是 ‘doa' 也就是所有变换与变化代表词。当谈论 'doa', 我们通常讲的是整个变换过程以及各种各样的发展，并将其称作‘genesis'. 因此并非有什么叫做 'doa' 实体直接生产出来了所有事务，而是天地间的一切一直进行不断各种各样发展，在不断变化迁移过程中总结出更多不同的形态类型。这整个改变、本身改变或演化过程，就是‘genesis'.
至于 ‘Do,' 在天地间，同时又独立于天地之外，是世间一切运转的心灵力量，也就是宇宙最深层次的法则之一-自我更新规律-继续推动世界永恒流动不停息前进。在现代语言里，“Do,” 可以简直翻译成: 自我更新规律, 即宇宙流动永远不停息前进; 它使每一点时间成为历史上的关键节点，让每一刻成为人类生活史上的决定瞬间; 它让地球围绕太阳旋转，使星系彼此移动，使宇宙扩张; 它使得你的呼吸周期性增强，你的心跳节奏保持均匀; 它让你醒来、新的一天开始，让你疲倦时寻找休息; 它激励你努力学习新知识，让你的情感随季节更改而升华;
因此，对于修行者的意义来说，最基本不过，要帮助人们认识到自己在地球上的位置，以便让短暂的人类生活变得更加值得珍惜，这正是我提出这一命题目的所在。
