从社会学角度探究宗教发展与演变道法自然的物质体现

任何社会为了保持稳定并持续进行，必须依赖于形成并被人们共同遵守的规则和准则，即社会规范。这些规范包括习俗、道德态度和社会控制，是人类文化长期积淀的一部分。宗教作为社会结构中的一部分，其稳定性与连续性也需要通过制度化来保证。

人类历史上宗教存在着两种主要形式。一种是原始宗教，它融入了原始人生活的方方面面，没有专门形式。而另一种是我们今天熟知的各种传统宗教，它们拥有固定的崇拜对象、稳定的组织形式、专业的信仰人员以及完备的经典教义和一套固定化的仪式程序。

宗教制度化是一个复杂而漫长过程，与社会分化、劳动分工和职能专门化同步出现。这不仅是信仰活动的一种积淀，也是信仰自身发展所需。在这个过程中，三个层面的变化至关重要：崇拜仪式固定化、信仰对象观念化，以及组织机构常规化。

首先，崇拜仪式固定化使得最初自发且开放的情感表达转变为逻辑程序，这样做虽然不能直接触及个人的情感，但却能够凝聚群体，使其成为强大的社群单元。这种方式虽然不是自觉的情感表达，但却成为了“思想情感不断重复”的一种训练，有助于维持集体秩序。

其次，信仰对象观念化随着认知手段、思维模式和解释方式的发展而进步，从自然现象到抽象神灵，再到现代神学对神明概念的阐述。这一过程经历了两个阶段：第一阶段为神话阶段，而第二阶段则是理性的解释与体系构建。

最后，组织机构常规化源自卡里斯玛权威（即有吸引力的人物及其周围追随者），但这种权威缺乏持续性，因此需要演变为更稳固的心理结构，以解决内部外部冲突、经济来源、新成员吸收等问题，这就是卡里斯玛常规化。这个过程导致了每个宗教都以独特之处区别于其他，并成为共同体身份标识。

总结来说，我们讨论了三大层面上的制度性变化，这些都是同一个发展过程中的不同侧面。在理解这些矛盾后，我们可以更深入地认识到宗教如何在发展中同时展现出进步与内在矛盾。了解这一点，为我们分析未来可能发生的情况提供了基础。此外，我们还探讨了象征媒介在制度界限内逐渐失去原有的意义作用的问题，因为它们最终导致自身异己，同时削弱终极意识或精神价值本身。