道德经四为什么古人很少用知道二字
“知道”这个词，早已成为我们习惯的口头禅，当别人交代我们某些事时，我们会习惯的说“知道了”。“知道”对于现代人而言，属于一个应答词，意同“明白了，好的，懂了”。
要是在古代别人问我们一件事，我们回答“知道了，”这就是一句大话。“知道”是什么意思呢？可以一分为二理解，“知”意味着了解，通晓，“道”则代表着万事万物的发展规律。《管子.戒》中解释道：“闻一事以贯万物，谓之知道。”意思是：听说一件事，就能了解所有相关事情的因果联系，这是通晓大道的智慧。
《孙膑兵法，八阵》中也做了解释：“知道者，上知天之道，下知地之理，内得其民之心，外知敌之情。”在古人看来“道” 是广大无边的，包罗万象的，只有具备大智慧的人才能掌握“道”的规律。
尽管“道”看不见，摸不着，但“道”不远众人，每个人都可以通过正确的学习有所获得。有些人会想着学习“道”，是不是意味着要像道士一样守清规戒律呢？
我们学习孔孟之道，是不是都能成为圣人呢？事实上肯定不能，但我们依旧在学习，学习是为了有所增益，哪怕是一点点进步也是收获；我们喜欢佛学禅机，是不是都要成为六根清净的出家人呢？其实也不是，我们同样是期望借助佛学的智慧，豁达自己的心灵，让自己能得到启发。
中国有句话叫“尊师重道”，意思是尊重解惑授业之人，重视应遵循的道德规范。“道”通常指两个范畴，一个范畴为以“道”为核心的宗教信仰；另一个是“道”为核心的道家文化。
“道”从来不属于某一个人，自然不属于某一个以“道”为核心的教派。老子在《道德经》中阐述了“道”，他只是作为老师的身份留下了自己对“道”的见解，我们每个人都可以是他的学生。
我们没必要学习“道”，就联想到太上老君，道教诸位神仙；也没必要学习“佛学”，就联想到神话故事里的如来佛祖和西方诸佛。我们需要尊敬老师，却不用把学习非朝某个宗教信仰上联系。
“经书”是前人留下的经验和智慧，每个人都可以按照自己的意愿学习他们遗留的经验和智慧，按照每位老师正确的引导提升自己。“道”家文化博大精深不假，但不必要蒙上太多神秘色彩，这样反而不利于学习。
曾经有这样一则新闻，某位大师，言说自己七岁学道，19岁时从墙头掉了下来，然后，就得“道”了，有了通晓过去和未来的神通。这就是对初学“道”者的误导，很显然从墙上掉下来跟“道”没有任何必然的联系，如果摔一跤就能得“道”，估计每个学“道”者都争先恐后摔跤去了。
“学有先后，达者为先”，学“道”跟普通学习一样，老师讲的内容没有差别，学生却有愚智之分，聪明的学生可能学习晚，却能提前悟道入门，不算聪明的学生学习早，可能会晚些悟道入门。
比如，六祖慧能禅师，大字不认识几个，学习没有同门的“神秀”禅师早，慧能禅师却早一步入门，这就是人的差别。但不管如何，学习这件事少不了，慧能禅师也是听了《金刚经》后有所感悟，再加上平时的研习思考，不是凭白无故就悟道的。
佛也是一个世界，有一扇看不见，摸不到的大门，推开这扇门，才能让学习更进一步。学佛讲究个“明心见性”，这是入门的关键，假如不能“明心见性”，即便读破万卷佛经，苦学一辈子，也只是个普通僧人。
“明心见性”是什么意思呢？即心即佛，心的感悟对学佛至关重要。我们大多人都熟悉六祖慧能的偈子“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。”神秀禅师也做了一首偈子“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”
五祖弘忍禅师看了两个人的偈子后，对神秀说你到门口了，却还没有入门，最后将衣钵传给了入门的慧能禅师。这两首偈子的差别在哪里呢？神秀禅师的感悟还处于一念善一念恶的境界，他的理解在于守住正念，善念，这样恶念和妄想就不会侵扰自心；慧能禅师已经领悟到了即心即佛的境界，心原本就有佛性，无善也无恶，至纯至善，哪里需要时刻谨守正念，善念呢？
假如将这两种境界用到日常生活中，神秀禅师所讲的境界有善有恶，一个人需要时刻警戒才能不受，不为非作恶，一旦守不住心里的正念善念，就会堕入恶道；慧能禅师讲的境界是至真至纯的赤子之心，不需要刻意守住正念和善念，也能时时，事事行正念，行善事。
学“道”大致也是如此，学“道”需要明理见性，为什么说“道”不远众人？因为我们日常都在讲道理，听道理，这千千万万的理不就是从道中来吗？
道理的作用是什么呢？我们用道理劝说别人，是希望别人明白是非，豁然开悟，我们学习道理同样是为了辨别是非，让心不被蒙蔽堵塞，所以，日常生活中我们已经在学“道”了。
“明理见性”自然要从道中的理开始，比如，《道德经》讲道：“明道若昧；进道若退；夷道若纇”。如果我们学习“道”自以为感觉越来光明聪慧，越来越精进，越来越平坦，说明我们违背了“大道”的规律。真正感悟“大道”的人，看起来好像愚笨木讷，这就是老子讲的大巧若拙，大辩若讷，自见者不明的道理；真正在大道中进取的人，懂得退让，这就是老子讲的上善若水，水利于万物而不争，处众人之所恶，故几于道。普通人都想居于高位，占居上风，比别人得到的更多，水却甘心处于别人都不愿意处的低洼，所以，才有了海纳百川，成就了水中王者，接近于道；真正平坦的大道，在于不足和缺憾。老子讲为道日“损”，损之又损，以至于无为。
“道”在于不争，不明，不满，不锐，不进，在于损之又损，直到返璞归真，回到恍兮惚兮，杳杳冥冥的原本面目，才算接近了“道”的本质。如果学“道”不从明理开始，一心求进，总想以自己的聪明了解“道”的奥妙，这样就会满而溢，刚而强，进而不退，距离真正的“大道”越来越远。
