道家有言无用乃大用如何借此悟透道教法术之精髓_天然道观探秘
道家思想的源头在于老子与道德经，讲述了无为而治、顺应自然的智慧。然而，这是否就是修行的终极目标？道学是一门深邃的哲学，它认为万物皆出自大道之无，而有形之物最终又将归于虚无。人们往往执着于世间“有”，却忽视了这一追求不过是捕风捉影，无法持久地满足心灵。
南华真人的教导提醒我们，在混乱的人生旅途中，只有保持内心纯净，不被外界干扰，才能真正得道。庄子的危险指的是每个人都站在自己的立场上思考问题，因此难免陷入是非纠葛。真正圣人的做法是不去参与这些争论，而是通过内心斋戒忘我的功夫，达到一种超脱万物而不受其伤害的心态。
杨朱提倡“拔一毛利天下而不为”，但他的意图并非自私，他希望人们珍爱自身，不让争名夺利妄念占据心头，从而减少对他人造成伤害。这与《道德经》中的宠辱若惊之态度相反，表明了一种超越世俗名利、关注个体生存和生活状态的观点。
《道德经》中提出，如果人人都能珍视自己的身心，那么天下何必有争杀？因此，要先修好出世之功，以此作为入世赈济苍生的基础。在这个意义上，有用与无用之间没有绝对区分，因为它取决于如何使用和选择事物。
庄子提出唯有无用才是大用的命题，是从一个“用”字来解释的。他认为，无所可用的树木能够安享天年，其实质是在保养生命的大用。而另一则故事中，一只不会叫的小鹅因为被认为毫无用处，被儿子杀掉，这说明了只有在某些标准下的界定才构成使用或否定，对事物本身并不重要。
庄子的意思是在任何情况下都不固守一端，都要随时变化以适应自然，从而不再被自己的偏见所束缚。这也是他提倡的心斋，即通过戒律斋戒身体上的秽浊，并且斋戒那些内心中的分别，使自己成为真正修真的得道者。在面对有用与无用的选择时，我们应该像那棵全身长满瘤结的大树一样，让自己自由发展，不受外界限制，也就达到了最高境界——逍遥自在。
