无欲则刚道家之大用无用为大用者不屑
道家思想的核心是老子的《道德经》，其中“无为不争”被视为其根本。然而，这是否真正反映了道家的修行？道学是一种哲学思考，它认为一切事物都是从大道中产生的，有形有相终将归于无形无相。人们执着于世间“有”，却忽略了这种执着只不过是追求一场无法抓住的事实，尽管让心用心，但最终只能带来情感上的痛苦而无他益。因此，不如一心证解，无欲则刚，保持内心纯净，不被外物迷惑。
南华真人的《人间世》篇提醒我们，在混乱的人生旅途中保全身心才是真正的得道之人。庄子说危险，是指每个人都站在自我立场上思考问题，因此不可避免地陷入是非之争。真正圣人的做法是不去用尽心思去辨别是非，而是在做好忘我的功夫，只有内在得到平和，可以悠然处万物而不受其扰。
其实，道家思想并不主张逃离尘世，而是在混沌中保存自身。这正如杨朱提出的拔一毛利天下而不为，他希望每个人珍爱自己本身，如果能去除争名夺利的心态，又何必为了某些团体的利益伤害其他人呢？
《道德经》说人们因为对名利总有追逐，所以表现出宠辱若惊。在知道善恶时，都会有人以伪善蒙蔽人心，所以要绝圣弃智、绝仁弃义，剥下对外在名利的追求回到虚空实腹状态关注个体生存和生活状态，而不是因是非观念不同而不断争斗。
《道德经》第十三章写：“贵以身为天下，如可寄天下；爱以身为天下，如可托天下。”如果人人珍惜自己的生命，那么哪里会有争斗？先修好出世修身再入世赈济，这样就没有区分入世实用和出世无用的界限了。
关于有用与无用的辩证，庄子提出唯有无用才是大用。他并不是简单地谈论珍爱生命或休养性命等方面，而是在于一个“用”字上。这一点也体现在他所讲述的两个故事里：一种树木因为不能适应工匠标准得以安享自然，一棵鹅因为不会叫被误杀，却又有一棵树虽然长满瘤结但仍然可以供人们遛弯放松。而庄子强调的是选择性的使用和放手，让事物各自回归自然本性，从而超越有限的人类价值观念，以此警醒自己不要被偏见所束缚。
最后，与万物相融合，不做其主宰，这才是庄子的真谛。不论在世界上寻求什么东西，最重要的是要懂得随缘应物，让事情自然发生，然后根据情况进行调整，没有固定的规则或标准。如果能够这样，就像那棵难看却深受保护的大树一样，也能找到自己的位置，在这个世界上自由自在地存在下去。这就是最高级的人生境界——逍遥自在。
