庄子以心修至简单境界身安于自然所赐之地打通小周天最速法门
一、一个完美的人生旅程,不是因为不断积累或复杂化变得更好,而是通过简化,达到一种恰到好处的状态。即便对于那些需要不断增加的事物来说,增长只是过程和手段,最终目标也是为了减少。比如知识,我们增加知识的目的是让自己能以此悟到智慧,用最简单的方式直接触及智慧的本质,这种能够看到本质的状态,也是由简单产生的;对于名利富贵同样如此,我们追求这些东西不是为了给自己增添负担,而是为了减少内心忧虑与负担。
所以说,增长的本质,也就是为有效地减少,使人生最后达到平衡。如果不懂得以此平衡自己的生活,在不断积累中不知道何时适当减少,即使知道增加,但不知其意义所在,一定会因增加而变得更加痛苦。正如我们常见于生活中的某些人,他们经历了很多,但越经历越痛苦,内心越焦虑;他们又学到了很多,却学到的越多反而愈加糊涂,自以为明白,其实却愚痴。
《道德经》中有句“为学日益,为道日损”,这句话意思就是说:追求学问的人会让知识一天比一天增长,而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。减至无为境界,便能使自己无所不能。这“无为”并非我们理解中的毫无心计,更非贫穷之生活,而是在得到这些食物后,从内心察觉事物本质,用最简单直观状态平衡自身应有的生活。
正所谓“平常心即是道”,修行过程就是去除内部错误念头和不合时宜私心杂虑,最终达至通透澄澈境界,就像老子说的“复归于婴儿”的状态,那孩子没有那么多的心机,但童年时代却更容易获得快乐。
《小窗幽记》中说:“童子智少,愈少而愈完;智多,愈多而愈散。”意思孩子们虽然智力有限,但是天性保存完整;接受更多知识,却思维分散混乱。当一个人接触的事物越多,并不意味着轻松清晰,或许反受其累,使自己的拥有成为生活负担,如孩童时期,没有受到外界环境破坏,以保持完整,让内心与外在统一,更容易获取人生价值,因为好的生活来自于简单的地方,不仅包括快乐也包含直接悟到生命智慧。
二、很多人对“简单”感到轻视,将其视作低层次的人生态度,但其实并不如此。就像当事物接近我们时、私心杂虑过重,无论如何都不会有良好结果,如许多人的想法太多整日思考太多然而活得失败,就是这个原因。在庄子的诠释中,他提出了这样的话:“圣人安其所安,不安其所不安,众人安其所不安,不安其所安。”
这句话意思圣人才守护他应该守护的地方,不守住他不该守的地方;凡人们则守住他不该守的地方,却拒绝在应该守护的地方停留。这也就是修行至“简单”的有道之士,可以看透事物核心,只要用学习到的知识直接触及智慧根本。而这样的有道者,对任何事情都不管谋划还是观察,都能看到事情核心,与表象相差远矣。但俗人们通常思虑过度,由私欲遮盖无法看到事物真相,因此所有状态都停留在浅薄表象之上,这样的方式既不能带来快乐也不可能实现想要的生活。
所以,“简单”是一种抛开世间凡俗表象,让一切返璞归真的理念。“吾生也有涯,而知也无涯”。这种关于名利和外界事务永远充满且难以满足的情绪,是导致人类挫败感的一大原因。而正确的人生,是保持适度,在不断增加拥有的过程中调节,以“简单”使之均衡,这才是值得探寻的人生哲理。