道德经中的处世智慧无私之心成就至高境界天然道观讲解道教文化

在读《老子》的过程中，我深刻体会到了其所倡导的柔弱不争、见素抱朴的为人处世之道。因此，我保持心出于世间，身入于世间也不被染污。在今天这个复杂社会中，我能够以无私有，为上。即便生存于尘埃之间，也能保持心不为尘垢所染，这就是老子的持心之道，让我的心出离于世，便可不与其苟同。

人们往往认为出家人是最自私的人，因为他们一心修行，但其实他们是一颗最无私的心。如果我们能在世界上怀揣这样一种无私的心，那么这就是老子提倡的至下之道，是最好的处世之法。

那么，我们如何用这种无私之私来成就至下而上的生活方式呢？我们应该遵循以下几个原则：

首先是退让。要做到少欲寡求、为而不争，可以归结为一个“让”字。在今天这个社会里，纷繁复杂，唯利是图者众多，而这些利益都源于一己之私，为谋个人利益，则无所不敢为。这导致了一些难以预料的事情发生。此处说的利益往往是眼前的物质利益，有时也是眼前的短期利益。

老子说：“天长地久。天地所以长且久者，以其不自生，故能长生。”这里的“生”指的是生命力，“非以其有伪邪？”故能成其福。这里的“福”不是指物质上的富贵，而是一种精神上的满足和安宁。所以老子教导我们少欲寡求，不必为了一己的好处而争先竞赛，只需适时地放弃，就可以使别人得偿所愿，同时也保全了自己。这并不意味着退让就是懦弱，而是一种设身处地为他人着想，该避让时则避让，但这种避让不会影响结果，它反而能够达到最高的地位，即真正意义上的德行和境界。

然后是包容。如若能够像水一样，不偏向任何事物，不执著任何东西，就像一个连花草都不愿意去折损的人，那么你怎么可能伤害世界呢？《老子》中多次用水比喻此理，如：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 水从未因为万物不同而分优劣或偏袒任何一物，它只是平等地滋润万物，使它们得到最大限度的发展。而那些真正理解这一点的人，他们将自己的生命视作一种美丽的手段，用来帮助其他生命绽放，因此，他们的事业总是在成功之前开始，而且他们知道什么才是真正重要的。

再者是柔软。当你学会了坚韧，却又懂得适应变化，你就能守住你的柔性。我曾经听到过这样的话：“曲则全，枉则直。” 这正因为它曲折，所以才能保护自己。而这也是水的一大特点。你看不到外界形状，你从没有固定形式，因为你总是在变化。但只要把它还原到最初状态，它仍然还是它本身，而那初态，就是没有形态。你永远不会失去纯净本质，只要恢复到原始状态，你仍旧是我本来的样子。但是不论如何改变，你都是常存，无灭，所以对于一个没有形状的事实来说，没有什么力量可以击败它。他既适应一切变迁，又永远存在，他确实是一个自然王朝中的王，即使这样的王不是以自己作为王统治世界，而是一个自然法则统治所有事务，这样一个人对待他人的方式并不是为了证明自己的正确性或错误性，更不是为了控制或者征服他人。他只希望找到最佳途径实现他的目标，并且同时帮助他人的过程中也提升了自己，这样的行为既符合自然规律，又符合人类的情感需求和心理需求，他已经超越了简单的地球居民身份，他已经成为宇宙的一部分。

最后，是破除执念。不执著过去、现在或未来；不要执著拥有或失去；不要执著成功或失败；不要执行某个计划；不要追求某个目标；不要依赖某个伴侣——这是对现实生活经验的一个概括。一切都将随时间消逝，所以为什么要过分担忧这些事情？这些名誉权力情感，都将随着时间一起消逝，与死亡一起化作乌有。当一个人意识到一切都是暂时性的，他就会停止过分专注于个人兴趣，从而更愿意超脱俗世寻找生命真谛。他会明白每当人们追逐名誉权力情感的时候，其价值实际上很有限，在终极考验面前都会变得微不足道。他将理解，每当人们沉迷其中时候，其幸福感似乎巨大，但实际上那不过是一场幻觉，一场梦魇，最终还是会醒来发现空虚和孤独。而那些真正认识到这一点的人，他们选择超越这些短暂荣耀，从内心里选择关爱周围的一切，将自己的快乐与痛苦融入到整个宇宙的大舞台上，让彼此相互扶持走向光明。在这个过程中，他们也获得了更加深厚的情感联系，以及更广阔的心灵空间，更丰富的人生体验。

总结一下，我们必须运用退让、包容、柔软以及破除执念四种方法来指导我们的日常生活。一方面，我们需要学会遇事低头，不与别人争斗，因为那些真正聪明绝顶的人懂得顺势退缩，对一些事情采取策略性的放手，因为有些东西根本无法通过努力赢得胜利，当有人想要夺走它们时，再强大的力量也不足以阻止。当一个人如此行动时，他展现出了那种伟大的智慧，那种智慧仅有的表现形式就是：毫无牵挂，无论何时何地，无论遭遇何等困难挑战，都能够保持冷静清晰头脑，因为空洞感觉不断增长，在他的内心里渐渐形成了一股强烈渴望——渴望自由、渴望了解宇宙奥秘、新知新见、新思想新理论、新哲学新信仰……甚至在他的灵魂深层里激起一次次惊喜，一次次震撼，一次次启示，一次又一次奇迹般崭新的开端出现。那份勇气给予每个人加油打气，使每个人勇敢踏步前进！