无为方能无不为探索中国传统宗教与学术演变的人物之旅
您刚才提到老子。我阅读了他的作品，深受其影响。关于老子的哲学立场，我认为他并不完全是一个唯理主义者。《道德经》虽短仅五千言，但注释和阐述却达到百千万言的规模。而真正理解他的哲思的人似乎不多。
老子在第21章中提出：“幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这里的“信”，其实是指一种同期性，即现代所称之为信息。这与庄子的“天籁”（乐）相呼应。老子的所谓“道”，乃是宇宙运行的周期性规律。他认为自然界和社会都有一种基于这种周期性的秩序。他强调的是一个从正态向相反状态转化的核心原则——“反者，道之动。”
然而许多中国哲学史书籍将中国哲学归类为素朴自然的唯物主义传统，如阴阳五行哲学，这些说法往往显得牵强而无根据。实际上，中国传统哲学难以用西方希腊哲学中的唯物论/唯心论二元分类框架来概括，因为它本身就不同于这些框架。
西方的唯物主义起源于希腊伊壁鸠鲁一派，并通过法国启蒙思想家和英国机械唯物主义者的影响发展起来。这股思想潮流根植于牛顿机械物理体系，而这恰恰缺乏生命力，是一种没有意识、无生命力的理论。而东方及中国古典哲学，则充满了生命力，是一种有机体观念。在本质上，中国人将宇宙视作充满活力的、具备生命力的实体。
我对中国古代宗教与文化演变看法简单总结如下：早期宗教主要以太阳崇拜为特点，在周朝时期转向北斗崇拜，而政典文化（尚书）和人伦文化（三礼）构成了文明基础。春秋战国时期出现百家争鸣，最终汉武帝罢黜异端独尊儒术，使儒家成为主流文化。在魏晋玄学兴起期间，以虚无为本体并重视尘世享乐，其实是一种存在主义精神；唐代宫廷崇佛士人尊儒民间尚道教形成了佛、道、儒三足鼎立局面；宋明新儒学提倡名教，以三纲五常为核心；晚明至清初士人们倡导经世致用的实用学习，同时经学也推崇考据语言训诂及复古运动。这就是我对两千年来的传统宗教与文化演变大致了解的情况。
