何新旧论性无为又无不为在中国传统宗教与学术演变中的角色探究

我刚才提到老子。你阅读过老子，非常欣赏他的思想。老子的哲学，你认为他是唯理主义者吗？《道德经》仅有五千言，但古今注疏则达百千万言。但真正理解他的观点的人似乎不多。老子认为宇宙的本质是信息——这是一个非常现代的概念，但在《道德经》中已经被提出。《道德经》第21章：“幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这个“信”，指的是一种同期性，实际上就是今天所说的“信息”。也就是庄子的所谓“天籁”（乐）。老子所说的道，是自然界中的周期性。他认为自然和社会中存在着建立在这种周期性基础上的自然秩序。这一周期性的核心原则，就是正态向相反状态转化——“反者，道之动。” 但许多《中国哲学史》书籍中说，中国哲学具有素朴自然的唯物主义传统，如阴阳五行哲学。

这些说法大多数都是牵强的比附和瞎扯。应该说，中国传统哲学，不适合被装入源于西方希腊哲学的唯物论/唯心论二元性分类框架中。西方的唯物主义观念，从希腊哲学几个流派开始尤其是伊壁鸠鲁一派发展而来，然后通过法国启蒙哲学和英国机械唯物主义哲学深刻影响了近代。在牛顿机械物理体系基础上，这种机械物理论缺乏活力是一种无生命意识的体系。而中国、东方传统则完全不同，因为它们是有生命力的、泛生命性的。在本质上，中国人视宇宙为有机体，有生命力。而古典中国文化天道观精髓是理性主义。在本体论上，它们是理性主义、伦理主义（孔子）以及崇尚个人人格（孟子）的。

您能否以最简明的话语概括一下您的对中国思想史进程看法？中国文化起源于太阳崇拜，在周代转变为北斗崇拜，而人文方面，则由慎终追远政典文化（尚书）与敬祖尚亲人伦文化（三礼）构成。此后春秋战国百家兴起，最终秦汉时期儒家成为主流文化。此外魏晋玄学以虚无为本体且注重尘世享乐，其实是一种存在主义；隋唐时期宫廷崇佛士人尊儒民间尊道教形成了佛、道、儒三足鼎立局面；宋明新儒以名教、三纲五常为核心；晚明至清末士人们倡导经世致用实用之思考诸如考据语言训诂等古文学研究。这便是我对两千年来的传统宗教及学术演变大致了解的情况表述。