人物的何新旧论探索中国传统宗教与学术演变中的无为而不为与无不为而为之境遇
我曾经阅读过《老子》,对其深感倾心。关于老子的哲学立场,你认为他是否是一位唯理主义者呢?尽管《老子》仅有五千言,但古今注疏之多已达百千万言。然而,真正理解他的智慧的人似乎并不多见。
在我的看法中,《老子》中的宇宙本质与信息息息相关,这一概念虽现代而富含启发性,却早已隐约体现在这部古籍中。比如,《老子》的第21章提到:“幽兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。”这里的“信”,实际上指代一种同期性,即我们今天所说的“信息”。这也正是庄子的所谓“天籁”(乐)——即自然界的和谐状态。而老子的所称道,是指天道,即一种周期性的、庞大且复杂的自然秩序。这一周期性的核心原则,就是从正态向相反状态转化——正如他所说,“反者,道之动。”
然而,大多数将中国哲学史描述为素朴自然唯物主义传统的说法,如阴阳五行哲学,都显得牵强不堪。我认为,中国传统哲学无法简单地被套入源自西方希腊哲学的唯物论/唯心论二元分类框架之中。西方的唯物主义起源于希腊伊壁鸠鲁等流派,其影响主要来自法国启蒙运动和英国机械唯物主义思想,以及牛顿机械物理体系。在这些思想体系下,自然界被视作缺乏生命意识的一种机器,而非活力充沛、生命丰富的事实。而中国及其东方文化,则展现出与此截然不同的特质:它们是充满生命力的,有机系统。在根本上,中国人将宇宙视作一个具有生命力的整体,而不是无情无义的事实。
总结一下,我对于中国哲学发展历程的看法:它起源于天文观察与人文关怀两大因素,从夏商以前太阳崇拜逐渐转变至周代北斗崇拜,再由春秋战国时期百家争鸣,最终汉朝以儒家为主导文化。此后魏晋玄学带来虚无本体论;隋唐时期佛教与儒术并重;宋明时代新儒家兴起,以三纲五常为核心;清末民初,则出现了经世致用的实用主义思潮。这就是我理解两千年来中国宗教及学术演变的大致脉络。