如何才能无所不为只有无为方能
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取。问其故，曰：无所可用。庄子曰：此木以不材得终其天年。
既同曲辕之树，又类商丘之木，不村无用，故终其天年也。夫子出于山，舍于故人之家。舍，息也。故人喜，命坚子杀鸦而烹之。
门人呼庄子为夫子也。竖子，童仆也。坚子请曰：其一能呜，其一不能呜，请奚杀？主人曰：杀不能呜者。
明日，将问於庄子曰：昨日此中之木，以不材得终其天年；今主人之疡，以不材死，我将何处？庄子笑曰：周将处夫子的与不材之问。在道德之间#1，如是而非，也未免乎累。
言材者有为也，不村者无为也。不知吾将安适焉？若夫乘道德而浮游，则不同矣。在玄道至德，而浮游於世者，则我亦然。此乃神农黄帝之法则。我亦处焉。
万物皆生，而我独隐；万事皆变，而我独静。我心如水，无风浪；我志如云，无晴阴。我随时上下，以和为量，与世浮沈，有何忧愁？
合则离散，大则小失；尊则荣华，小则羞穷。此乃世情险陂，我岂能持久？康乐自在，不待外物，便成欢乐。而外物夺去，便成忧患。这就是说，没有什么东西能够真正属于我们，它们都只是暂时的居住客人，我们应该把握现在，用心感受生活的美好，就算一切都不再存在了。
市南宜僚见鲁侯，有忧色。当时鲁侯求教于他，他告诉他：“君贵显，却又担忧，这是什么缘由？”鲁侯回答说：“虽然努力学习先王的道理、修复先祖的功业，但我的心却总是焦虑不安。”
市南对他说：“君过于担忧了。”然后解释他的话，并告诫他要放下私欲、减少贪婪，这样就可以享受简单纯粹的生活。他还提醒鲁侯不要因为害怕失败或成功便改变自己的行为，因为这样会让自己陷入困境，最终无法摆脱烦恼和痛苦。
接着市南继续劝导鲁侯，让他明白只要内心清净，就没有什么事情能够真正地影响到自己。他建议鲁侯放弃权力和名声，让自己的内心达到一种超越世界的情感状态，那么即使身边发生了变化，也不会让你感到任何不安或恐惧，因为你的内心已经达到了一个超越一切的人生境界。这正如江湖上的鱼儿，在水中的自由漂泊，他们并不需要岸边的事务来确定他们的位置和方向，因为他们已经学会了如何在不断变化的情况下保持平衡和自由，从而获得真正的心灵宁静与快乐。
最后，当被询问关于如何处理国家政务的问题时，他回答说，即使拥有整个国家，也只不过是在借给百官使用，而不是真的拥有它。他鼓励人们忘记个人的欲望，把所有注意力放在管理国家上，同时忘记个人利益，为人民服务，这样做的话，即使面临着重大的挑战也不必过分担惊悚，因为你的目标是为了共同福祉，是为了实现更高层次的人生目标。在这样的状态下，你就会发现，即便是在最艰难的时候，你仍然能够保持冷静并作出正确决策，从而引领国家走向繁荣昌盛，同时实现个人精神上的满足与平衡。这正是古代圣贤追求的一种智慧，一种超越现实困境、实现精神自由与幸福的人生哲学。
