老子道德经一本被误解的书如何让我们看破红尘
在《道德经》第二章中，老子提出了一个悖论，他说，如果天下人都知道美好的事物是美好的，那么这件事情就不会那么美好了；如果天下的人都知道好事是好的，那么这件事一定是不好的。这似乎与我们的日常认知和道教宗教教化中的理念有所不同。在大众的基本认知以及在道教的宗教教化中，都提倡告知人们什么事物是美好的、是善良的、值得追求，并鼓励人们共同追求相同的事物，以达到最终人人皆为善人的理想国图景。但老子的叙述认为，这些都是人的有为表现，与之相对应的是无为的状态。
这里已经为“无为”的思想埋下伏笔，即无为是不有为，不有意识地为。因为，当人人都知道什么事情是善良和美好的，是被提倡的，那么人人就会想方设法去追逐它、获得它。如果每个人都能以正当方法来获取，倒也无可厚非。但老子作为史官，从书籍记录和自己的所见所闻早已看透了人的本性，或许更准确地说，是看透了人在巨大的利益面前因禁不住而失去了本性的模样，所以才会得出如果人人都去追逐被提倡的事物，那么这一定会导致不好的结果。
这里，被提倡的事物其实与第一章“道可道”之道、“名可名”之名相呼应。当不同的国家或集团自立为道、 为名，号召不明根本之道的人们去追随他们，那么这些人就可能会脱离生存的本真而去冒杀生的危险，只为了获得某种名分、利益，成为他人口中的至善至上的存在。
一个人的成就必然是在众多人的失败和牺牲上建立起来。人们看到的是一种彰显，是谓“有”，难以看到的是背后的失败，是被刻意隐藏，可看做“无”。但有的存在依赖于无。对美与善的追逐，其背后所带来的必将是恶与不善，再进一步导致部分消亡与毁灭。
然而，这一切并非完全不可避免。在《道德经》的叙述中，有着另一番理解。“同者其易也，异者其难也。”简单的事情容易困难的事情困难。这并不意味着它们之间有一定的绝对标准，而是在比较的时候产生了一种观点，一种价值判断。而这种比较就是基于人类主观意识的一次选择，它引发了两者的区别，使原本平等且独立存在的事物变得高低先后，让它们陷入永恒变化的大轮回中。
这样的根源，在于比较的心起，在于有意识地选择、一心向往、一意孤行——即常说的我要。我要干什么？我要得到什么？我想要怎样？这是个体心灵深处的问题，也成为了社会关系网络中不可或缺的一环。而这个过程，无时没有超越自然规律，没有超越万事万物自然运化的大法。因此，我们必须反思这个过程，将自己的行为方式调整到符合自然规律，让自己顺从自然发展，就像水流顺势而下一样，不强迫也不抗拒。
真正达到了合乎大法境界的人，他能够感悟到万象皆由此来，此乃古今长久之计。他既不是执著于功业，也不是执著于私欲。他既能使万民兴盛，又能使万民自给自足。他既能治国安邦，又能身处世外神游。他既不会占据功劳，也不会逃避责任，因为他明白真正的大勇、大智、大仁，大爱莫取小利，小利不足以动其心。所以他的功业虽然伟大，但他却始终保持谦逊，对待一切如同草芥一般，对待荣耀如同浮云一般。不居功，则功成便忘，不占胜则胜负若梦。此乃圣贤行止，用以示范给后世百代。
但凡有人居功夸耀，便成了独步江湖，不共戴天；有人占领胜利，便成了雄霸四海，不肯还手。此乃人类历史上的普遍现象，每一次文明崩溃，每一次社会变革，都隐含着这一点。而那些试图通过言辞评判来改变世界的人，他们往往忽视了实际生活中的细微变化，以及生命力量自身内在修养，更重要的是，他们忽略了人性自身最深层次的情感需求——对于自由、安全和尊严等基本需求的心理基础需要满足才能走向真正意义上的幸福生活。
然而，要实现这一目标，就必须放弃那些基于偏见和假设建立起来的小圈子、小群体、小组织，而开放自己接受新的知识、新思想、新文化，以此不断更新自己内心世界，让自己更加接近那个广阔而又遥远的地方——那片属于所有生物共享的地球家园。在那里，每个人都会找到属于自己的位置，每个生命都会拥有平等权力，而每个社区都会充满欢乐与合作，这便是我愿意用我的话语去传递给你们的一个希望吧！
