帝王术演变论探究中国古代帝王实践中的法家与道家融合
您刚才提到老子。我阅读了他的作品，深受其影响。关于老子的哲学立场，我认为他并不完全是一个唯理主义者。《老子》这部著作虽然短小精悍，只有五千言，但它所蕴含的深意和注解却数以百计。然而真正理解他的思想的人似乎并不多。
老子在《道德经》中认为宇宙的本质是信息，这一观点虽现代而论，却早已体现于古代文本之中。他在第21章中写道：“幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这里的“信”实际上指的是一种同步性，也就是今天我们所说的“信息”。这与庄子的“天籁”（乐）以及老子所说的道——即天道，是一种周期性的自然秩序相呼应。这一周期性的核心原则，就是正态向相反状态转化，即“反者，道之动。”
许多中国哲学史书籍将中国哲学描述为具有素朴自然的唯物主义传统，如阴阳五行哲学。但这些说法往往牵强附会，不够准确。中国传统哲学不适合被局限于西方希腊哲学中的唯物论/唯心论二元分类框架内。在西方，唯物主义起源于希腊诸流派，尤其是伊壁鸠鲁的一派，其后通过法国启蒙和英国机械唯物主义对近代产生了重大影响，而这一切都基于牛顿的机械物理体系。这是一种缺乏生命力的、无意识存在的体系。而中国及东方哲学传统则迥异，它们是充满生命力的、泛生命性质的。在本质上，中国人视宇宙为一个具备生命力、活力的系统。
我认为，在本体论方面，中国古典思想倾向理性主义，同时又融合伦理主义（孔孟）和个人价值观念（孟子）。而阴阳五行理论与伊壁鸠鲁式的古希腊单纯唯物主义截然不同。
总结一下我的看法：中华文化起源于两大因素：一是太阳崇拜，一是在周朝转变为北斗崇拜；二是政典文化（尚书）与人伦文化（三礼）的发展。在春秋战国时期出现了百家争鸣，最终秦汉时期儒家成为官方宗教，而其他如黄老道法等遭禁。此后魏晋玄学兴起，以虚无为基石并享乐生活，而宋明新儒学主张名教和三纲五常，并且晚明清初士人重视实用学习，这便是我对两千年来中华传统宗教及学术演变的大致了解。
