何新旧论庄子无为有为演变探究
您刚才提到老子。我阅读了他的作品，深受其影响。关于老子的哲学立场，我认为他并不完全是一个唯理主义者。《老子》这部著作虽然短小精悍，只有五千言，但它所蕴含的深意，却被后世注疏百万言。这本书中的“信息”概念在现代看来颇为先进，它早已在《老子》中出现，如第21章所述：“幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这里的“信”，实际上就是我们今天所说的信息，即庄子的所谓天籁（乐）。老子的道，是指宇宙间一种周期性的规律，他认为自然和社会都存在着基于这种周期性原则的秩序，这种核心原则是正态向相反状态转化——“反者，道之动。”
许多中国哲学史书籍将中国哲学描述为具有自然唯物主义传统，比如阴阳五行思想。但这些说法往往显得牵强，不够准确。中国传统哲学不太适合用西方希腊哲学中的唯物论/唯心论二元分类框架来理解。西方的唯物主义起源于希腊伊壁鸠鲁一派，并通过法国启蒙哲学和英国机械唯物主义而发展。而这些思想都是建立在牛顿机械物理体系基础上的，而这种体系缺乏活力，是一种无生命意识的观念。而中国哲学与此大不同，它是一种充满生命力的、泛生命性质的观念。在中国人的眼中，宇宙和事物都是活生生的。
至于您对我提出的问题，我认为可以这样概括：中国文化起源于天文与人文两大因素。在夏商以前，人们崇拜太阳，在周代转变成北斗崇拜。而政典文化（尚书）和人伦文化（三礼）也同样发挥作用。在春秋战国时期，一百多个学校兴起，最终秦汉时期儒家成为主流文化。此后魏晋玄学带来了虚无论作为新兴思潮，同时佛教进入宫廷，而道教则在民间广泛流行，以至于三足鼎立。当宋明时代新儒学崛起，其核心是名教、三纲五常；晚明及清朝士人倡导实用经世之风，这些都构成了我对两千年中国传统宗教及学术演变的大致脉络了解。
