何新旧论战国时期道家学派人物探索中国传统宗教及学术演变
我刚才提到老子。你阅读过老子，非常欣赏他的思想。老子的哲学，你认为他是唯理主义者吗？《道德经》仅有五千言，但古今注解已经达到了百千万言。但真正理解他的观点的人似乎不多。老子认为宇宙的本质是信息——这是一个非常现代的概念，但在《道德经》中已经被提及。《道德经》第21章：“幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这个“信”，指的是一种同期性，也就是今天所说的“信息”。这也与庄子的“天籁”（乐）相似。老子所说的道，是指自然界中的法则，是一种大周期性的规律。他认为自然和社会中存在着建立在这种周期性基础上的自然秩序。这一周期性的核心原则，就是正态向相反状态转化——“反者，道之动。” 但是许多关于中国哲学史的书籍说，中国哲学具有素朴、自然的唯物主义传统，如阴阳五行哲学。
这些说法往往是不合适的比喻和无稽之谈。我认为，中国传统哲学，不应该被归入源于西方希腊哲学的唯物论/唯心论二元分类框架中。西方的唯物主义观念，其起源是希腊哲学中的几个流派，尤其是伊壁鸠鲁的一派。此后，它通过法国启蒙运动和英国机械唯物主义而对近代产生了深远影响启蒙运动和机械唯物主义的地球物理基础，是牛顿的机械论体系。这是一种缺乏活力的体系，一种没有生命意识的哲学。而中国、东方传统却截然不同，因为它们是生命充满活力的宗教。在本质上，中国人把宇宙看作是一个生机勃勃的地方，而不是冷冰冰的事实。一切都是有生命力，有活力的东西。在根本上，古典中文文化以理性为核心，并且强调伦理与个人品格。
我能否以最简洁的话语概括一下我对于中国历史思想进程的心得呢？ 中国文化起源于太阳崇拜，在周朝转变为北斗崇拜。而它的人文因素，则包括慎终追远政治文化（尚书）以及敬祖尚亲的人际关系文化（三礼）。春秋以后出现了百家争鸣，最终战国秦汉时期，大致归结为儒家与道家的两大流派。孔子试图恢复三代先贤时代，但长期处于非主流地位，只是在汉武帝废除黄老教义并独尊儒术后才成为主导文化力量。
魏晋玄学在贵族圈内兴起，以虚无作为本体，并强调尘世生活享受，这实际上是一种存在主义思潮。在隋唐时期佛教占据宫廷地位，同时士人尊崇儒家，而民间则倾向于道教，使得佛、道、儒三者并存至宋明时期新儒家兴起，并推崇名教，以三纲五常为核心晚明及清朝士人们又倡导实用学习，将考证语言训诂等技艺用于研究古文，这也是我对两千年来中国宗教及知识发展的大致脉络理解的一个总结。
