古之人，其知有三。

 

 

 

 

 

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！

 

 

 

古时候得道的人，他们的智慧达到了极高的境界。是怎样极高的境界呢？他们的思想探究到了宇宙的起源，认识到万物之初并无万物的存在，这种认识可谓深刻至极，达到最高境界，无以复加。

 

 

 

 

其实是在说道生万物，道就是万物之初，万物之本，道惚恍不定，即能生万物，也就具有万物之源，可以说道是万物的综合，用任何万物之一来命名都不准确，都只能是以一物名万物，当然不合适，且道是忽隐忽现的，虽是万物却无法看见，无状之状，视为虚无，因为无法描述，可以说什么都是，那么也可以说什么都不是。故“强之字曰道”。

 

 

 

 

 

2.其次以为有物矣，而未始有封也。

 

 

 

 

 

在认识上稍差一筹的人，认为万物是现实存在的，探究它却并不严加区别界定。

 

 

还有人认为万物时本就存在的客观现实，不是从虚无缥缈中产生，且万物就是万物，不会以人的标准去左右，也就是说石头就是石头，不会去附加人为的高低贵贱之分。

 

 

 

3.其次以为有封焉，而未始有是非也。

 

 

 

 

 

再次一等的人，认为事物有了分别界限，但并不计较是非。

 

 

意思是说万物的确是客观存在，石头虽然还是石头，但是有大小、颜色，等人为因素在其中进行区别界定。但并不认为石头有好坏之分，有用无用之别。

 

 

 

 

是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？

 

 

 

 

是非观念的出现，大道也就有了亏损。大道的亏损，这是由于个人的偏好造成的。天下的万事万物，果真有所谓的成就和亏损吗？还是果真没有所谓的成就和亏损呢？

 

 

自从是非观念产生后，也就是说不仅仅是诸子百家之争，平时人们在生产、生活中也会有各自的主观偏好，这就导致了各有所好，结果是会说他人之好，或不好。是非的论辩，也同样是此和彼之争，都是个人主观情绪对万物片面的反馈。如此一来，万物本无是非，而人为强加，就导致了大道的不平衡，亏损，同样有亏损就有成就。有的人觉得某物无用，有的人觉得价值连城，一切都是是非使然。

 

 

 

 

是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

 

 

 

 

所以对于迷乱世人的炫耀，圣人总是要摒弃的。所以圣人不用个人的一孔之见，一技之长夸示于人，而寄托在事物自身的功用上，这就叫做“以明”。

 

 

在讲这段之前，庄子用昭文弹琴，师旷击乐，惠子倚树争辩来说明圣人之行应当如何。这三人弹琴，击乐技艺超群，惠子智慧过人，这都是他们的成就。但他们都在用自己的所好教诲明示他人，用自以为的明理去明示他人。那么他们只不过是陷入了“坚白同异”的偏见之中，终生不会再有更大的成就。

 

 

 

 

 

 

所谓“坚白同异”其实为战国时期的辩论之争，主题说的是一块白色的石头，公孙龙主张“离坚白”，即认为石头的坚硬和白色只能分别由触觉和视觉才能感受到，因此白色的石头，白色和石头是分离的，不是一体；而以墨子为首的一派主张“盈坚白”，认为坚硬与白色同为石头的属性，所以是不可分割的。

 

 

 

 

 

 

庄子则认为，昭文，师旷，惠子，公孙龙，墨子等都陷入了以自身的主观偏好概括万物的片面之中，或为此面，或为彼面，对于万物的认识不该掺杂人为主观设定。如果自认在某一领域有所长，也不应该去炫耀，去说教他人，因为无论是谁的观点，其中必然有个人主观偏好，有了偏好就会有偏颇，就会让大道有所亏损。那应该怎么办呢？

 

 

 

 

 

 

如庄子所说，圣人是要摒弃炫耀的，也就是摒弃个人的主观意愿，如何不掺杂个人偏好呢？那就是不要被万物表象所迷惑，不要因为自己的私欲而掩盖了万物之用，把人为设定的价值掩盖了万物的根本之用。就好像坚硬的石头是用来盖房的，还是铺路的？这是它的用途，“不贵难得之货”，而不是将其炒作的偏离了原本之用。衣物是用来遮体避羞的，而不是卖弄炫耀的。包括其他很多之物，都成了虚有其表，而无其用。

 

 

 

 

 

 

物品如此，人也是，即便在某一领域有所建树，但也不应以此成为炫耀的资本。毕竟任何一人之观点都有片面性和局限性，你可以去解惑，但不是炫耀，你可以说给他人听，赞同与否是他人之事，即便他人意见与己相左，自己也不能以己度人，批判，诋毁他人之见，只认为自己才是正解。所到底仍然是此与彼的矛盾，过于顾此难免失彼。只有达到无我——摒弃自己的主观偏好，无欲——不被事物的表象所迷惑，无心——不被自己的各种情绪所左右，这时如实观照万物之本，只需知万物之用即可，而不停留于万物之表，达至“以明”。