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不少人认为，庄子本身也存在矛盾和悖论。关于庄子，有十大谜团，我们一一探究。
一、为何眼睛最冷，而心肠最热？
“眼冷心热”，正是庄子知人论世、待人处世的一个基本特点。
宋朝朱熹就认为庄子的眼睛穿透力很强，事事看得开，可却只说不做，不肯动手。
何故？与庄子的境地有关。
庄子活在热腾腾、血淋林的人间世，苦闷地求索、绝望地挣扎；而他并不想一头扎进去，便采取了不即不离、相对超脱的游世态度。
唯其如此，才能看到红尘乱象，同时保持清醒的头脑。
二、到底是有情，还是无情？
庄子说，人之所以有感情，是因为知识不够，因此主张以理化情。而在闻一多看来，《庄子》中洋溢着“一个哀怨的‘情’字。”
怎么理解？只因这“情”不同。
对一般人心目中的七情六欲，庄子认为应该合理控制；
对摒弃了矫揉造作的、自在自然的情感，庄子认为可以有且应该有；
而对于生命的存在方式，就像他妻子故去，他“鼓盆而歌”，便是以理化情。
三、真的“顺其自然”吗？
庄子一面奉行“顺人游世”，一面对态度坚决，岂非矛盾？
这里涉及庄子的处世观，核心在“保性全生”。
庄子之所以远离旋涡，推辞之聘、辞去小吏之职，是为了避险，为被动的不得已。
而“不将不迎”、行为委顺，则是他主动的选择，意在安时处顺，摆脱困累。
四、为何有“儒家”的痕迹？
魏王曾问庄子“何先生之惫邪？” 引发庄子“士有道德不能行”“非遭时也”…一番生不逢时的议论。
如果是道家，则行与不行全在自己，为何有此感叹？
后世有三种观点：
一说庄子由儒入道，还有某些儒家的痕迹；一说，可能是庄子个别所阐述；一说，庄子只是弃仕而不是弃世，因而救世之心未泯。
五、保持自己，还是忘记自己？
庄子提出“顺人不失己”、“不以物害己”，反对“丧己于物”，又在多处提出“忘己”、“大同而无己”、“虚己而游世”。
这是否矛盾？还要从“己”的意义上说。
在庄子笔下，“吾”是破除我执、与道合一的自己；“我”是与自然真我背离的自己。
不失去自己，是要拥有自己的内在人格世界；忘记自己，是一种万物大同、忘却自我的精神境界。
六、一面说死生有命，一面强调养生？
庄子一方面说“死生，命也”，人不能干预，认为古代真人对生死都是自由来去的。另一方面，他又特别注意、反复强调保身、全生、尽年。
是否对立？和认知的境界有关。
在庄子看来，生命要追求自然，而自然，便是不因外在戕害而中断，这样也才能“知之盛”。
但他同时认为，生与死是同一的，不过是一种形态向另一种形态的转化，最终同归于“道”。
明了生死的本质，与珍惜生命的存在，并不矛盾。
七、“道”可言，还是不可言？
庄子一方面怀疑甚至否定语言表达的有效性，说是“道不可言，言而非也”，任何具体言说，都会使“道”受到损害或遮蔽。另一方面，在《庄子》一书中，“道”出现了353次。
有人这样为庄子“辩解”：《庄子》一书用的多是寓言、卮言，属于诗性语言，已经超越了普通语言的逻辑根性和工具本性。
这并没什么可辩的，任何人要表达思想，都不能不借助语言，但也不能因此否定语言在表达思想方面，的确是有欠缺的。
八、认为辩论没必要，却屡屡辩论？
庄子认为“辩无胜”，辩论没有必要，因为世界没有一个统一的标准来切割，没有“正”，何必要争一个“正”？
这一点，无解。
庄子和惠子之间，无时无地不在辩论与争执，应该说，庄子只针对他人，而独“遗漏”了自己。
所以不少人认为：“庄子本身也存在矛盾和悖论”。
九、无心艺术，为何归于艺术？
庄子对文学艺术是鄙薄的，无心为文，只想论道。然而他的文章上启诸子、下开百代，成为文苑奇葩。
可谓无心插柳柳成荫。
庄子以文学写哲学、以诗入思、以艺进道，正是由于他的“法天贵真”、“自然流露”，才能在不期然之间，获得文学艺术上的极高成就。
十、庄子是前古典，还是后现代？
一方面，老子崇尚上古“至德之世”，质疑知识、科技，向往文明社会之前敦厚质朴的自然状态。
然而，他的虚无主义、神秘色彩；他强烈的批判精神、反常规的哲学立场；他反对权利对人的压抑和扭曲……又与后来西方后现代哲学不谋而合。
或许，正是这些矛盾，成就了一个身处红尘、力求超脱的鲜活的庄子。
内容据《逍遥游 庄子传》；图自网络
