王英海

    我想谈谈对“吾所以有大患者，为吾有身”这句的理解。功课经讲：不失凡身得道身。道祖所言之身当指凡身，受声色名利之侵扰，是吾人心腹大患。凡身是假，道身是真，没有假，何来真？所以叫借假修真。古仙云:莫执此身云是道，此身之外有真身。“此身”即是“色身”，非真身也。所谓“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。非色为色，非空为空。空即是空，空无定空，色即是色，色无定色，即色是空，即空是色”，一切有形质的事物都可称为色，故人身又可称为色身、幻身。道佛儒最大的区别就是对这具幻身的认识，佛教认为肉身是臭皮囊，可有可无；儒教认为身体发肤受之父母，不敢毁伤，伤身就是不孝；我们道教允执厥中，修今生不修来世，此身不向今生度，更向何生度此身，这是一种积极有为的人生态度。虽然认为凡身是假，却是我们炼丹修道的根基。我们认为：一切事物终归要消亡，无论是石头，还是金子，除了道之外，这个世界，包括其本身，没有永恒不灭的存在。我们只有把短暂的生命与永恒的大道合而为一，才能长生不老、生生不息，这就是与道合真。何谓全真，我的理解就是：全我之性，保我之真，即由后天性命返还到先天境界。
    凡人的一生可以说就是与这具肉身搏斗的一生，我们人的一切活动都是围绕这具肉身服务，都是为了维持这具肉身不腐。我们就像一个泥瓦匠，不停地修修补补，可它还是无可挽回地衰败、朽坏，变成泥土，化作微尘。人活得累呀，每天为衣食奔波，热了不行，冷了不行，饿了不行，渴了不行。正常人三天不喝水，七天不吃饭就要死亡。水火、盗贼、刀兵、疾病……每天面临各种危险，时刻处于危机之中，我们活得小心翼翼，我们活得战战兢兢，一不留神这具肉身就破了、残了、坏了、灭了。人的许多恶德恶行都是为了满足身体的，许多怪异的行为都源于对死亡的恐惧。所以道祖说“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”此处之身，即是凡身；无身之身，才是道身。凡身虽是大患，但如无凡身，我们以何去修道、悟道证得道身呢？证得道身，即是神仙，我们对神仙生活的向往其实就是对身体和心性的全面超越。庄子说：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。”庄子笔下的神人，与人无争、与物无争，故人与物都不能伤害他。他们不吃不喝，不冷不热，入水不溺，入火不焚，获得了从精神到肉体的绝对自由。这种自由，是通过修道成仙、超凡脱俗来获得的，是通过形神兼备、性命合一来获得的，是通过抛却凡身、证得道身来获得的。道身即是元神，所以修道成仙归根结底是灭识神、现元神，是元神不死、精神永恒。这个过程可以说是“路漫漫其修远矣”，需要我们穷尽毕生的精力，以凡身入手，从生活中的一点一滴做起，不断地修正自身的行为和心性，“损之又损，至于无为”，最终才能成为神仙。

    首先要从入世着手，这叫世间法。宗教的本质是教化世人，用一句时髦的话，向社会传递正能量。我们要做世人的表率，首先我们自己要有强大的精神力量，虽然我们现在还没修成神仙之体，但是我们要站在神仙的高度要求自己。世人如迷途的羔羊，争名夺利，争强好胜，醉生梦死，颠倒梦想，忧苦身心，舍不得、放不下，看不开，这些争是舍本逐末，本末倒置，而我们要与天地争命，与造化争权，我命由我不由天，做自己命运的主人。道德经第四十四章老子警醒世人：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”老子要人们思考：身体和名利，哪个更重要？名利都是身外之物，我们道教养生主张：“不以养伤身，不以利害形。”万物为人所用，人要役于物而不为物所役。修道要孑然一身，不治行具。每当我看到，有的道长就一身道装，丹房里就简简单单的一张床的时候，我都肃然起敬。我始终认为修道应该从损物开始，其次才能谈到损心。损之又损，以至于无为。我们不能有所依赖，不能有所挂碍，更不能患得患失。《吕氏春秋》有个故事说：“荆人有遗弓者，而不肯索，曰：‘荆人遗之，荆人得之，又何索焉？’孔子闻之曰：‘去其荆而可矣。’老聃闻之曰：‘去其人而可矣。’”楚人是一种豁达，而孔子泯绝了人我的观念，老子是道德境界，已经不为得失萦怀。现在社会充斥着一股戾气，我们要化戾气为祥和。首先我们身上要有一股祥和之气，使人如沐春风，产生蝴蝶效应，先影响我们身边的人，善待我们周围的人。修道就是灵魂不断地自我提升、自我净化的过程，就像纯净水一样，负面的情绪象水中的杂质，沉淀下来，过滤掉。重在化解，把负面的情绪导向正面，化作正能量。“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”重点在无身二字。修庄子的心斋坐忘从而达到忘我的境界，我都不存在了，那么加之在我之上的种种侮辱还存在吗？皮之不存，毛将焉附？人为什么会愤愤不平，耿耿于怀，是因为执着于身体中的小我，执着于小我是我执，执着于无我是空执，我们不但要破我执，还要更进一步破空执。修道是修心，境由心生，心要转境，而不为境所转，金刚经说应无所住生其心。苏东坡问佛印：“以大师慧眼看来，吾乃何物？”佛印说：“贫僧眼中，施主乃我佛如来金身。”而苏东坡却说：“吾观大师乃牛屎一堆。”佛印说：“佛由心生，心中有佛，所见万物皆是佛；心中是牛屎，所见皆化为牛屎。”修道亦是如此，要以道眼观人，以慈悲度人，以方便助人，以真心待人。把自己的心胸淘洗得象大海一样宽阔，把自己的心性磨砺得象镜子一般透明，即包容一切又不沾染一切，本来无一物，何处惹尘埃。修道即是修真，要去伪存真，在真字上多下功夫，做的表率，以此来积功累德、教化世人。
    其次要在性命上做功夫，这叫出世间法。性者神也，命者身也，不失凡身得道身，凡身虽假，却是我们修道悟道的资本，身若不存，何处安神？故而要贵身重生。养生有两层含义，一是摄生、一是养生。《抱朴子·内篇·论仙》：“若夫仙人，以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改”。这里讲的，以药物养身，使內疾不生是养生，以术数延命，使外患不入是摄生。养生和摄生不是一回事。《庄子达生篇》讲了两个故事：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色。不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。”七十岁皮肤有婴儿之色，说明单豹练气有成，已经返老还童了，结果不幸被老虎吃了，死于外患。古人被老虎吃了的概率和现代人被汽车撞死的概率是一样的。“有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。”张毅这个人很懂人情世故，很善于察言观色，免除了外患却得了内热之病。“豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内”。单豹善于养生不善于摄生，死于事故，张毅善于摄生不善于养生，死于疾病。 老子在五十九章讲如何养生，五十章讲如何摄生。
    第五十九章原文：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”治人，道士不治人而治己，治己就是治身，治身在于啬精宝气。事天，天就是道，道士以道为事，事天就是修道，修道在于清净自然慈俭不争。啬，吝啬的啬，字形象储藏粮食地窖。啬的古义是收谷，啬有收藏，爱惜之义。农夫又叫啬夫，农夫在地窖里储藏粮食，道士在丹田里蓄养精气，都是良贾深藏若虚之意。所以第一句“治人事天，莫若啬”的意思就是，修道修身没有比爱惜精神更重要了。早服，河上公注：早，先也。服，得也。早服即先得道。不是只有施舍才是积德，节俭储蓄也是积德，惜物就是惜命。《庄子·齐物论》云：“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”人一旦有了形体就要面对死亡，人在消费物的同时，物也在消磨人的生命，我们一辈子忙忙碌碌也不见得能达成所愿，身心疲惫也不知道何处是归处。所以后面几句的意思是只有爱惜精神才能早得道，早得道就能多积德，有了德就无往而不利，德行如水，人有了德，心就像大海一样无边无际。国指身，母是根本，有国之母意思是德是立身之本。要想长生不死，必须固精，爱气，养神。眼耳鼻舌身意，六门紧闭，让灵魂老老实实地呆在身体之内。我们讲无为，是不作为吗？是不动心。《邱祖语录》：“人身一念一动为一劫，内外相合，迷昧刹那万劫，悟则万劫刹那，心上本无岁月。”深根固柢，根柢，树有直根有蔓根，往地下长得是直根，往旁边长得是蔓根。直根叫柢，蔓根叫根，树要长得好，蔓根要扎得深，直根要扎得牢。在树是深根固柢，在人是安身立命。长生久视，是互文见义，视就是生。养精爱气存神，使之无有漏泄就可以长生。此为论养生之道。
    第五十章原文：“出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生生而动，动皆之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不备甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地”。出生入死就是出有入无，生为有，死为无。人这一辈子，就是从无到有，又从有到无的过程。最后归根复命，又回到了起点。徒，类也，柔弱者生之徒，坚强者死之徒。生之徒就是生之类。生生即求生。王弼注：善摄生者，无以生为生，故无死地。（生生，前一个生是动词，后一个生是名词，生生就是以生为生，人不能为了活着而活着，叫无以生为生。）生生之厚即所谓贪图享受。人活着其实很简单，广厦千间，夜眠七尺，山珍海味是一天，粗茶淡饭也是一天。山珍海味也要用身体来消化，只会加重身体的负荷。身外之物，对于活着本身没有任何意义。相反为了追求这些虚名实利，过度地耗散精气神，只会加速死亡的脚步。死地是绝境，置之死地而后生，什么是无死地，庄子做了很好的解释。《庄子·秋水篇》：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”悟道的人一定明白人情事理，因为人情事理就包含于大道之中。懂得人情世故的人一定善于权变，知道进退取舍。知道进退取舍的人就不会被外物所伤害。至德者，就是道德完美的人，不是烧不死、淹不死，而是他善于观察环境，能够预知危险，并且做出正确的判断，懂得进退之道，所以无死地。道教安身立命有三个境界：一是循规蹈矩，经典是规律也是规矩，是圣人立下的规矩，我们遵守规矩，按规律办事，就能安身立命。二是庄子所谓“吾将处于材与不材之间矣”，处于有用无用之间，是在两者之间摇摆，随机应变，材不材之间虽然还没有超越有用和无用的对待，没有达到大道之境，但已是最好的处世方法了。三是和光同尘，随缘应物，不起一念，处于一种虚静状态，虚就是心中没有任何私心杂念。此为论摄生之道。
    司马谈论道家说“凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也”。道教认为“形为神舍，神为形主”，形神俱妙，谓之得道。道身与凡身的区别在于，凡身重形，而道身重神。道祖在第十三章说“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”之所以身为大患，是因为世俗之人过于顾念自身利益和荣辱观念，患得患失，为外物所累，“神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死”，耗神费形而导致过早丧生。凡身既失，道身更无由得。若不以私念为目的，不以一己之得失而介于怀，推己所爱于普天之下，又何来宠辱若惊、大患若身？如此则神安理得，道高德重，神形兼养，无我而有我，无身而得道身矣！是谓神仙、圣贤、佛。