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我们曾以为，自由是随心所欲地做任何事情。后来我们发现，这不可能。

 

 

在庄子看来，自由是一种精神方面的感受与追求，是一种主客观之间无任何对立与冲突的精神状态，是一种无任何牵系与负累的超然心境。

 

 

这是一种极高极难的境界，但却是“有可能”的。

 

 

 

庄子眼中的“自由”分两种：

 

 

 

 

绝对的自由。

它无需凭借任何外力，是“无待”的，所谓“乘天地之正，而御六气之辩(变)，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”

 

 

 

 

相对的自由。

便是“道遥游”：“逍”是消释而无执滞，“遥”是随顺而无抵触，“游”是无所拘碍的自由自得状态。

 

 

 

就像《逍遥游》中的大鹏与列子，“九万里风鹏正举”，他们固然任情适意，但仍然“有所待”——凭借六月飓风所掀起的波涛的托浮，才能背负青天，毫无阻碍地飞往南冥。

 

 

若条件一变，这种自由便随之消失。

 

 

人类社会，多数时代、多数人，要么汲汲营营，成为他人的工具；要么沦为自己情志、的奴隶；要么变作种种身外之物的殉葬品，完全忘了自己的真实面目。

 

 

如今又有何不同呢？尤其当我们受环境影响，不得不将身体局限在一个小空间的时候，内心涌现的那些对现实的惊恐、对未来的忧惧，比忙碌时更加纷乱。

 

 

 

绝对的自由不强求，相对的自由如何获得？

 

 

 

在古代，有人选择做隐士，但是“隐身容易隐心难”，即使找了一个远离尘嚣的林泉幽境、把身子安顿下来，也不一定能使灵魂感到安宁。

 

 

为此，他们往往通过亲近大自然，获得一种与宇宙万物融为一体的陶醉感，从那些无利害冲突、超出是非得失的审美愉悦中，得到心理上的慰藉和生命价值的补偿。

 

 

这对于当前大多数普通人，自然是不可取的。而庄子，是这样做的：

 

 

他无意于像儒家那样积极入世，也不主张遁迹山林，逃避社会，而是采取“顺世”、“游世”、“间世”的态度。

 

 

 

身处红尘，而超然物外。既不完全逃离，又能拉开距离，这就是“逍遥游”的理想境界。

 

 

 

庄子曾说，人如果能够游心自适，哪里有不悠游自得的呢？人如果不能游心自适，哪里有悠游自得的呢？

 

 

内心生活充实了，方寸不为外物所累，就无往而不自得其乐。从容自得，不仰外求，这是庄子处世处己中最为光华四射的一点。

 

 

 

而要实现内在精神本体的超越，庄子认为：

 

 

 

 

首先要“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。”

 

 

 

“贵、富、显、严、名、利六者，勃志也；容、动、色、理、气、意六者，累德也；去、就、取、与、知、能六者，塞道也”。

 

 

意即：必须摒弃意念的悖乱，解开心志的束缚，祛除对于德的拖累，疏通大道的阻塞。

 

 

 

其次，要知足、知止。

 

 

 

知足，是对于外在的所得而言，到一定程度就不再索取；知止，是从内在上讲，主动结止、放下。

 

 

知足，使人不致走向极端，不会事事处处与人攀比。一个人活得累，小部分原因是为了生存，大部分来源于攀比。

 

 

知止，可以抑制贪求，抑制过高过强的物质。一个人的追求应该是有限度的，必须适可而止，否则，名缰利锁之下，很可能适得其反。

 

 

 

再次，理智对待生死。

 

 

 

一则，生命的存没乃自然之理。要听命自然，服从自然，皈依自然，因“吾身非我有也”；

 

 

二则，个体生命是一切存在的出发点。要珍重生命，不要让身体为外物所役，不要“危身弃生以殉物”；

 

 

三则，如果不可避免要面对，那就尽可能看清，生死不过是形态的转换，“不知悦生，不知恶死，其出不欣，其入不拒”。

 

 

 

最后，每个人把自身能力发挥到极致。

 

 

 

源自于庄子的“齐物”论，每个人的人生与其他人是平齐的。不用去管其他人有多大的功绩，把自身能力发挥到极致，就没有遗憾。

 

 

如此，才能不受外境束缚，才能真正逍遥。

 

 

内容据《逍遥游 庄子传》，图自网络，侵删