自古都是“流量社会”，谁能得到更多的民心，获得更多的人支持，谁就会在权力和利益的争夺中胜出，成为“人上之人”。获得一县之民心，就可以做县令；获得一国之民心，就能做国君；获得天下之民心，就可以成为帝王，君临天下。

 

 

那么怎样才能获得人心呢？是通过强有力的军队，还是富甲天下的财富？其实，明白老子《道德经》里的一句话就够了。

 

 

一

 

 

《道德经》第三十五章：执大象，天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

 

 

《孙子兵法》中讲，擒贼先擒王，取得天下的关键是什么，就是“执大象”。这里的“大象”可不是瞎子摸象中的那个长着长鼻子大耳朵的大象，而是“道”的指称，代表的就是天地间的大道。

 

 

为了解释“道”这个概念，老子用过很多“大象”。比如《道德经》第四章：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先”。象帝就是个很宏大的“象”，它是指主宰万物的宇宙，而宇宙是由“道”所催生的，道才是一切的根源，所以老子说它先于“象帝”而生。

 

 

老子还把道比作水，《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”。他认为水世间最接近道的事物。

 

 

自古天下，有道之人取之，也就是“执大象”之人。所以我们看到，周文王是一个得道之人，即使他不愿意做霸主，不愿意做帝王，但是天下的百姓都愿意归附于他，他虽然没有推翻纣王，但他自己就是无冕之王，是真正能够执掌天下的“天之骄子”。

 

 

再比如汉代末期，董卓之后，曹操挟天子以令诸侯，表面上汉朝皇帝还在，但是汉朝气数已尽，真正执天下之牛耳者乃是曹操，皇帝不过是一个摆设。因为小说《三国演义》的塑造，很多人以为曹操是一个奸诈的小人，其实历史上的曹操，也是一个有能力掌管天下的人物，至少当时全天下大部分人心在他这边。

 

 

二

 

 

“乐与饵，过客止”是什么意思呢？“乐”是指好听的声音，“饵”是好吃的食物。这里是指如果皇帝是以好吃的东西好听的音乐来笼络人心的，人民不过是你的过客，即便是建立了国家，也是人心涣散，很快就会走到末路。

 

 

就像我们每个人交朋友，如果你的好朋友都是请吃饭K歌的时候才来见你，那不过是酒肉朋友。《中说·礼乐》中说：“以势交者，势倾则绝；以利交者；利穷则散”。种瓜得瓜，种豆得豆，你以什么样的方式聚拢人，就会得到什么样的人。

 

 

同时，老子也曾说过，五色令人眼盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。这些都会让人变得更加贪婪，从而距离大道越来越远。

 

 

三国时期的董卓，就是以恐怖政策统治人民的，朝堂之上，他打一个喷嚏大臣都吓得颤抖。他收买吕布也是以金银珠宝和赤兔宝来笼络他，所以最终王允一个美人计，用一个女人就能让义子吕布反目，令他的帝国图本瓦解，忽喇喇大厦倾。

 

 

美苏争霸时期的苏联也是以强力强行将各个邦国粘合在一起，其实经济上并没有强有力的结合，经过与美国的军备竞赛，拖垮了经济，超级帝国一夜之间化为乌有。

 

 

所以，正如《孟子》中所说，得道多助，失道寡助，得民心者得天下。

 

 

三

 

 

最后一句怎么理解？“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”。

 

 

“道的出口”这里是指道的具体表现，也就是道的形式。它绝不像重口味的食物和视听觉上刺激那样民众，如果说“道”是有味道的，拿它就是“淡而无味”的，不温不凉，没有刺激性气味。

 

 

传统文化儒释道三家，儒家向来是入世的，讲的是修身齐家治国平天下，所以它的味道是甘甜的、是欢乐的；佛家是讲究超脱的，所以它总是在讲“苦”，人生有八苦，生老病死都是苦；而道家讲究回归本源，原始的“道”就是谈而无味，听之不闻，视之不见。

 

 

但是万事万物得之以伸、得之以养，得之以成，且用之不盈。

 

 

所以，欲戴皇冠，必承其重。如果你想取得举世瞩目的成就，就得有容纳天下的心胸，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。