《说文解字·齐部》：“齐，禾麦吐穗上平也，象形。”段玉裁《说文解字注》云：“从二者，象地有高下也，禾麦随地之高下为高下，似不齐而实齐，参差其上者，盖明其不齐而齐也。”可见，“齐”是从对表面“不齐”的认识得来的。于“禾麦”言，表面上它们不等长，那是因为它们所处之地有高下之别，实际上它们是等长的。

庄子认为“

　　物性本齐

”，原因有三。首先，从天地万物都是由道而生这个意义上来说，万物齐一。“天地与我并生，而万物与我为一”。其次，从天地万物都是由气构成这一点来说，万物齐一。“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也……”其三，从事物的根据都是它自己，“咸其自取”，即都有其“自性”而非外物使然这一点来说，万物都是一样的。

事物以自己为根据和事物以道为根据，是否矛盾呢？并不矛盾。因为道中包含了事物差异的因素，道流行于具体的不同事物之中。庄子说：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。未形者有分，且然无间，谓之命。留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至，同于初。”道通过气之聚散而构生万物，通过命性之分而成就万物之各异。万物自得其性命，通过“性修反德，德至，同于初”这一过程，“不失其性命之情”，且“任其性命之情”。

可见，

　　道在流行生物之后回复到自身，正是自身丰富性的展开，它的回归并不是要抹杀万物的自性，达到简单的同一于道，而是要使万物之自性都得到充分的发展

。承认万物在“自性”上的各异，正好是承认了“道”的无限包容性。

《齐物论》还有一个重要方面，即从人的认识这一角度说“齐论”之义。但是，齐物与齐论是什么关系？在庄子看来，由物而论是有承接关系的，其中介是“言”。

言与论是有区别的。广义上讲，“论”当然属于“言”，但“言”未必都是“论”。

　　在庄子看来，事物指谓意义上的“言”是不涉及是非的，而“论”则有关是非

。但是“论”毕竟以言为前提，有言不一定有论，而有论一定有言。所以，言很容易陷入是非之论中而被隐蔽起来。人的语言与自然界风吹的声响不一样。说话的人有所说，但他所说的内容却是不确定的，听者又会有自己不同的理解。“道隐于小成，言隐于荣华”，“小成”是指人的一偏之见，“荣华”是指人们为了维护自己的见解而说出的华丽的辞藻。道隐藏在偏见之中，语言隐藏在华丽的辞藻之中。

道生万物，人与其中，一切本是自然。然而，人有思虑和理性，必欲反过来对事物作出分辨与认识而加以把握。这就必须借助于“言”。人用语言来指谓万物以区别之。如此指谓或不如此指谓，都是根据事物本来的样子。

　　任何事物都有它本来的样子，我们不能用此事物来评判彼事物，因为每一事物都有其在道上的根据

。语言或者指谓，都不是固着于某一特定事物上，事物的根据在道，而不在言。言要与事物相符，而不是事物与言相符。所以，庄子说：“天地一指也，万物一马也。”意思是，天地万物中的具体事物都可以用某种指谓来指称它，但这种指称不是固定的，既可以用“马”来指称，也可以用其他名称来指称。这是从语言的角度来说“齐”，可以称作“齐言”。

如果没有人的参与，物之齐与不齐一任其自然，也就不存在齐与不齐的问题。有了人，而且有了语言，事情就变得复杂起来。如果人不执着于语言，而是直接把握事物本身，那么也不会有问题。问题其实就出在人们对语言的执著而看不到事物本身。因此，

　　人要能齐物，则必须先齐言，“齐言”的意思是要使诸多不齐之言同时存在，但又不能执著于。